桐城境主廟考

大澤無水

　　在桐城早期的歷史典籍當(dāng)中，有記載的廉吏清官較少，其中立廟祭祀、有遺存?zhèn)魇赖木透�少。大多�?shù)遺跡早已不在，有的變成了民間傳說，有的化作了歷史地名，其故實真相散佚無聞、鮮為人知。城北的境主廟，就是這樣一處古跡。境主廟緣起何因，所祀何人，廟貌何如，毀于何時，是本文探究的話題。邑中名勝傳世稀少，境主廟何以留存，其原因是什么，與鄉(xiāng)邦歷史文化有何關(guān)聯(lián)，也是筆者要討論的問題。
　　境主廟在縣北三里許，地當(dāng)龍眠山口。其地今為水庫，故址沒于水下，水庫以廟冠名，稱境主廟水庫。欲問廟之由來，還得借助于鄉(xiāng)邦史籍和邑乘方志。
' U7 y0 [0 n+ ?% b4 s% Q　　明桐城縣學(xué)訓(xùn)導(dǎo)余姚許浩有詩紀其事：“張公令茲邑，禱雨龍眠山。心虔感天地，致雨如傾盆。馬驚墜深澗，騎鯨逐狂瀾。妻聞仰天泣，一躍投崖間。二尸絕流合，文蕭依彩鸞。邑人共哀悼，立廟當(dāng)林巒。義烈二人事，血食千萬年。司農(nóng)廟鄰近，蕭鼓時相聞。”（明弘治三年《桐城縣志》）詩文紹述綦祥，說的是某年大旱，張姓縣令禱雨龍眠山下，心誠所至，感動上蒼，天降暴雨，山洪突發(fā)，馬驚墜落水溺亡。夫人聞訊，投水殉夫，溯流與相合。邑人哀悼感泣，為二人立廟。其地與漢大司農(nóng)朱邑廟不遠，歲時祭祀，蕭鼓之聲相聞。張令名諱、當(dāng)何朝代，葬地何處，詩中無有交代。
　　清康熙邑諸生徐鴻喆也有《龍眠懷古》詩，寫境主廟其事。詩中述及故事情節(jié)大同小異，但內(nèi)容稍有差別。如“唐侯張昭烈，桐始官主簿”，是說故事發(fā)生在唐朝，主人公為張昭烈，（昭烈似非人名）時任桐城主簿。“厥廟表雙徽，芳風(fēng)扇蘭杜。曠代感難諠，古墓志樵豎�！� （清徐璈《桐舊集》，民國十六年刊本。）則表明邑人為昭烈夫婦興建廟宇的同時，還為之修墳立墓，廟、墓似在一起。
0 J  x9 _) n% {9 x" I" _/ v1 m' `　　府、郡、縣志關(guān)于境主廟的記載，最早見于明天順六年（1462）的《直隸安慶郡志》。郡志卷之八載：“境主廟在縣西（案，方位有誤，應(yīng)為正北。）二里，世傳昔縣令張，失記名，歲旱禱雨龍眠山下，雨大作，越溪墜馬溺，尸南流十里。妻聞其溺，遂號泣登縣后之觀音山崖，亦投溺焉，而尸溯流與夫合。士民哀之，乃附葬斯地，仍為立廟，曰白馬。凡禱雨多應(yīng)，更曰境主。逮唐，封為英烈昭應(yīng)侯。永樂五年主簿陳忠重建，十二年知縣李惟忠增修。”從郡志記載看，內(nèi)容與詩文描述相近。不同之處在于，一是故事似發(fā)生在唐以前，到了唐代，張令才受封為英烈昭應(yīng)侯。其次是主人公為縣令，不是主簿，身份明確，僅名諱失記。三是鄉(xiāng)人于墓旁立廟，初名白馬，后更境主，注明廟號由來。四是有明永樂間重建和增修的兩次明確紀載。明嘉靖《安慶府志》、弘治《桐城縣志》亦有“張令雙墓”、“境主廟”辭條，但內(nèi)容文字較簡約。
　　到了清代，府、縣地方志均載有境主廟�？滴趿�十年的《安慶府志》中，首次出現(xiàn)了境主人名。在府志卷四“地理志．陵墓”一節(jié)的唐“張令雙墓”辭條下，有“張令張云祈雨龍眠山下”的記述，是說縣令名叫張云。而康熙《桐城縣志》的記載又有不同，說境主不叫張云，而是張孚卿。其次是官職不是縣令，相傳為縣丞。其三是墓葬地點在龍眠山口，廟號白馬，禱雨多應(yīng)。其四是唐封縣丞張孚卿為英烈昭應(yīng)侯外，其妻亦封烈夫人；其五是廟有兩座：一在龍眠山麓，稱“境主廟”（即白馬廟）；一在西（西城門內(nèi)）指廩坊，曰“膏廟”。另外，城中儒學(xué)東的名宦祠，還崇祀有唐勅封英烈昭應(yīng)侯張孚卿的靈位。（自西漢迄清初，祠內(nèi)僅祀桐邑名宦十一人。）道光七年的《桐城續(xù)修縣志》，已將張孚卿載入名宦志。內(nèi)容因襲前志，只是注明了張妻為王氏。
/ X3 C& P/ U! Z! u1 R　　通過文獻方志所載內(nèi)容的比較，可以看出境主廟故事流傳版本的異同。除故事情節(jié)大體相同以外，有關(guān)主人公名諱、官職、年代等重要信息記載不一。明志知姓不知名，官職有兩說；清志現(xiàn)二名，張云、張孚卿，莫衷一是。至此人們會問，何以出現(xiàn)這種情況？是民間流傳的神話傳說，還是歷史上真有其事？從張妻王氏投水殉夫、“尸溯流與夫合”的情景描寫看，明顯帶有神話色彩；但墓、廟坐落龍眠山口，明初先后重建、增修，又證明故事的事實存在。早先桐城的先賢們是如何看待這個問題的呢？清代大學(xué)問家、桐城派領(lǐng)軍人物姚鼐在他的文章中，表明了自己的觀點，給出了問題的答案。
　　姚鼐在《重修境主廟記》一文中記述道：“龍溪水出群山之中，眾谿交絡(luò)，匯而奔出龍眠之口。橫嶂塞谿隘，是建境主之廟。唐中葉，桐城丞張公孚卿，有德政于茲邑。歲旱禱雨，水大至，溺焉�？h人思而祀之于此，謂之境主。”（《惜抱軒全集》文后集卷六）文章對境主廟故事的地點、時代、人物、事由一一予以確認，與清道光《桐城續(xù)修縣志》所載相一致。惜抱先生是桐城人，作為精于考證的桐城派大家、文壇泰斗，其對家鄉(xiāng)故跡境主廟史實的確認，應(yīng)具有毋庸置疑的可信度。
　　筆者認為，境主廟故事流傳中的說法不一，應(yīng)與桐城元末的戰(zhàn)亂有關(guān)。元末農(nóng)民戰(zhàn)爭給這一地區(qū)帶來的最大后果是，千年古邑文獻故跡的基本消失。據(jù)明方志載，明代以前文獻無徵，“桐城之事不足一簡”。先賢們在整理明清以前的鄉(xiāng)邦文物史料時，是需要一個重新識別故跡遺存的考證過程。境主故事的不同紀述即為例證，境主身份的最終確認，或許就與墓、廟后來的重建、整修等相關(guān)活動有關(guān)。斷碑殘石的發(fā)現(xiàn)，遺編剩簡的考據(jù)，都可能成為史實復(fù)原的依據(jù)和來源。
: W4 _0 W2 t2 D$ J+ N1 }　　姚鼐的這篇文章，是專為境主廟這次重修作的記。作者以極其凝練的文字，鄭重記錄了這次廟宇重修的過程，發(fā)出了“自唐至今，廟或圮敝，民輒新之，豈非賢者之澤，垂留者遠而愛慕者深哉！”的感嘆。原來境主廟自唐代以來，一直受到鄉(xiāng)民的愛護，每當(dāng)?shù)虮謨A圮之際，即重加修葺，使之長新。嘉慶十三年，歲發(fā)大水，桐城周邊的潛山、霍山等地山洪暴發(fā)，農(nóng)田村莊被毀，百姓受災(zāi)慘重，唯獨桐城幸免。鄉(xiāng)民以為受張侯庇佑所致，紛紛出資出力，將舊廟修葺一新。這年秋末，適逢姚鼐“自江寧歸，往游龍眠，策杖渡溪水，至公祠下，瞻新宇之既成”，遂寫下這篇《重修境主廟記》。（《惜抱軒全集》文后集卷十）惜抱先生的這篇記文，為境主故事的不同說法作出了結(jié)論，也給懸而未決的流傳爭議畫上了句號。
　　至于境主廟故事還流傳有另一個民間版本，雖不見文字記載，但卻為事實存在。據(jù)說縣丞張孚卿于山澗溺水后，坐下白馬被山洪卷走，南流十余里后，于南薰門外的南門畈河邊被發(fā)現(xiàn)。鄉(xiāng)人感念之余，亦仿效境主之例，為其立冢建廟，謂之“白馬廟”。“白馬”從此成為這一區(qū)域的地名，近年釋氏因襲前故，重起廟宇，將祭祀義馬的廟堂變成了僧尼禮佛的庵堂。
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圖左水下為境主廟張孚卿墓所在

- P7 N3 }! l% ^　　本文草創(chuàng)之初，心中就有一個念想，很想知道當(dāng)年境主廟、張侯墓是個什么樣，其位置又坐落在龍眠山口的什么地方。筆者從史料分析切入，結(jié)合實地調(diào)查，重點在水庫一帶找線索。據(jù)志書描述，龍眠山水相依，以龍溪中分，稱“東龍眠”和“西龍眠”。（案，文獻稱山中之水為“大溪”或“龍溪”，出山之水曰“龍眠河”。） “西龍眠又分二脈，最左一脈北出為社壇灣，右為雙溪；次左一脈南行為走馬嶺，分枝向東，北為澹云庵，盡于瀉園庵之南；又南至媚筆泉，盡于石馬潭之北。走馬嶺右枝向古塘為九棵松，左為境主廟，關(guān)龍眠之口。”（清道光《桐城續(xù)修縣志》卷一，輿地志。）縣志中“山川”章節(jié)表述的西龍眠次左一脈，其東偏即為境主廟，與姚鼐記中“橫嶂塞谿隘，是建境主之廟”的記述相一致，證明境主廟就坐落在西龍眠。龍溪之水自山中出，阻橫嶂而東流，遇頌嘉嶺復(fù)西折，繞橫嶂半周抵境主廟前，南流出山口。阻塞大溪的“橫嶂”即今庫區(qū)北面的橫島，島呈狹長形，東西走向，為西嶺分枝，水滿時相連山坳沒水下。據(jù)此可大致推定，境主廟、墓應(yīng)在橫嶂南麓西偏某處，即今水庫溢洪道正北相對的水下山腳。
. f$ |* f0 p$ {: |8 z* {4 w0 e/ y　　為進一步求證，筆者于2018年5月專題走訪了龍眠耆老王其林先生。先生言，其為當(dāng)?shù)厝耍�老家毛（茅）竹園，地名“三都館”。（案，為明代御史左光斗別業(yè)）當(dāng)年三都館場地平闊，瓦礫遍地，為前朝莊園屋基場，后皆沒于庫區(qū)。其上為“左莊”，（今名“左灣”）至今尚有莊戶屋舍。毛竹園東為境主廟，即今水庫靠北小島的西端位置，其地正當(dāng)龍眠進山的大道口。張孚卿墓與廟宇平行排列，墓基一室見方，冢座高大，以鵝卵石壘就。墓前有大碑，約半人高。墓下有屋亭，三開間梁架結(jié)構(gòu)，立柱堅實，柁枋碩大。左右原有邊墻，前后無門窗戶扇，南北通透。梁柱內(nèi)斂，挑檐外展，既似亭閣建筑，亦類享殿式樣，整體外觀端凝古樸，頗具滄桑感。此間為山民往來歇腳之地，每當(dāng)夏日，又不失為山行納涼之所。亭東為廟，兩進五開間，西連廂房，建筑體量宏大。前進為大門，兩翼連有圍墻，后進為正殿，居中供奉有張孚卿夫婦泥塑坐像。造像高約3米，通體飛金。上方懸巨匾，長2米余，寬約1米。匾文失記，正中有御璽朱印一方，約十幾公分大小，最為矚目。塑像兩側(cè)環(huán)列神像若干，銅鑄全身立像，通高1米左右。這些時稱“小菩薩”的銅像，各持不同法器，如手握寶劍等，姿態(tài)各異，形象生動。殿堂內(nèi)壁滿嵌碑石，皆刻有文字，空間開闊，棟宇軒昂。境主廟依山而建，居高臨下，松筠掩映，肅穆蒼古。登階拾級而上，景仰之情油然而生。
/ X/ _4 c# A: V# t　　上世紀50年代初，廟產(chǎn)充公，廟中銅像移至別峰庵。（案，又名瀉園庵，明大學(xué)士何如寵別業(yè)，位于龍眠雙溪。）土改時，銅像隨庵產(chǎn)分與貧雇農(nóng)，后被私下砸毀，以廢銅出售。上級聞訊后前往制止，但為時已晚。唯郎姓鄉(xiāng)民某隱匿一尊藏于家，后亦不知所蹤。銅像被毀事發(fā)生在52年冬至53年春間，王老于是年秋至雙溪鄉(xiāng)工作，故印象深刻。境主夫婦泥塑造像57年前后尚存，58年興建水庫時，隨廟并毀。
　　廟宇祠堂改作學(xué)校是桐城民國時期的普遍現(xiàn)象，境主廟小學(xué)作為龍眠、毛河山區(qū)子弟就讀的完小，其時師生滿員，規(guī)模齊備。王老少時就讀該校，修業(yè)六年于49年畢業(yè)，故于校舍廟堂了如指掌。工作后又于龍眠鄉(xiāng)（公社）長期擔(dān)任領(lǐng)導(dǎo)職務(wù)，如今雖年介耄耋，每當(dāng)憶及當(dāng)年事，仍能如數(shù)家珍，堪稱地方活辭典。
　　1963年，境主廟水庫建成蓄水，據(jù)技術(shù)資料稱：“校核洪水位98.59米”（《桐城縣志》），也即是說，境主廟基、張侯墓冢封存于水庫庫底大約八九十米的深處，就此長眠水下。近現(xiàn)代以來，桐城鄉(xiāng)間的名勝古跡已大多無存，宋元以前的文物遺存更是寥若晨星，而境主廟、墓卻能存續(xù)千年，其原因何在呢？
　　筆者認為，境主廟、張侯墓千年不毀的原因之一，是境主故事的思想內(nèi)容與黎民百姓的現(xiàn)實生活息息相關(guān)，它反映了古代先民對自然災(zāi)害的本能畏懼和趨吉避兇的心靈企盼。他們明知唐代邑丞已相隔遙遠，但祭祀這樣一位曾經(jīng)的好官，是對風(fēng)調(diào)雨順的歲常祈求和對廉吏清官的真誠向往。其次，從嘉慶修廟之由和故事流傳的神話傾向看，桐邑未遭水災(zāi)，鄉(xiāng)民幸免于難，是蔭境主庇護所致。百姓將英烈昭應(yīng)侯當(dāng)作躲避自然災(zāi)害的保護神，而境主廟就是祈愿禱福的棲神之所。為民請命的邑丞故事已經(jīng)衍變成境主神話，逐漸成為后世鄉(xiāng)民尋求福祉的精神寄托和樸素信仰。從古代人們對自然科學(xué)的認知而言，境主顯靈、護佑蒼生，也是廟宇墳?zāi)寡永m(xù)千年的原因之一。境主廟的盛衰興替，也從一個側(cè)面紀錄了桐邑唐代以來世俗民風(fēng)、文明教化的演進過程，反映出桐城文化形成發(fā)展的初始特征。據(jù)《隋書》載，同安郡舊時風(fēng)俗信鬼神、好淫祀。人性勁躁，視死如歸。隋代以后，其俗頗變，尚淳質(zhì)，好儉約，移風(fēng)易俗，敷行治化。境主廟故事的核心內(nèi)容和自身蘊含的思想意義，印證了地域文化這一時期的時代特征，德政風(fēng)化的孕育滋養(yǎng)，鄉(xiāng)風(fēng)民俗的淳質(zhì)轉(zhuǎn)型，也是境主廟祚頤享千年的重要原因之一。

從左灣方向看龍眠進山道口

" O! }( L/ H4 u" V8 |　　文章草就，再訪左灣。靜坐天籟之中，俯瞰一泓碧水，眼前仿佛浮現(xiàn)出境主廟堂巍峨聳峙的海市蜃樓，和香煙繚繞萬民禱祀的三維成像…。

　　　　　　張澤國2019.9