影響深遠(yuǎn)的桐城歌謠

遠(yuǎn)方的她

　　桐城歌謠是安徽桐城市的地方民歌，是勞動(dòng)人民集體口頭創(chuàng)作的一種韻文形式的民間文學(xué)，融詞、曲、表演為一體。桐城歌謠由山歌、民謠、小調(diào)組成，題材廣泛，內(nèi)容豐富，影響廣泛而深遠(yuǎn)，現(xiàn)已列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

; W+ p+ ~1 a; h  l( }: r. Z/ ?　　民間歌謠是各種詩體的乳娘，歷代詩歌都與民歌有著很深的淵源。唐代詩人曹松，是桐城文人中率先進(jìn)入文學(xué)史冊的，他的傳世作品《曹夢征詩集》，感慨諷喻、長于寫實(shí)的創(chuàng)作方法，明顯地汲取了桐城歌謠的營養(yǎng)。如此可推斷，桐城歌謠的起源可上溯到唐以前。明代中葉，桐城歌謠已經(jīng)興盛，不僅成為當(dāng)時(shí)安徽的主要本土民歌，而且影響到湘、鄂、贛及浙西等廣泛地域，形成了一條特色鮮明的“桐城歌謠文化帶”，正如明朝學(xué)者沈德符在《顧曲雜言》中指出：“……嘉、隆間，興‘鬧五更’、‘寄生草’、‘羅江怨’、‘桐城歌’、‘哭皇天’之屬，自兩淮以至江南�！�

. z- B* Q2 M9 P7 k　　與其他地方民歌相比，桐城歌謠的特征十分明顯。最具特色的體式是“桐城五句型”，其余的四句和多句，是根據(jù)五句這個(gè)基本句式，按照所要表達(dá)內(nèi)容的需要蛻變發(fā)展而成。在語言藝術(shù)風(fēng)格上，桐城歌謠含蓄、凝練(很少用襯詞襯字)，韻味十足，饒有情趣。葉桂剛在《中國古代歌謠精品賞析》中，對其語言藝術(shù)作了深刻、具體的探討，稱《素帕》“使用了雙關(guān)的表現(xiàn)手法”，《燈籠》“巧妙地運(yùn)用比喻的雙關(guān)”，《塔》“用的是‘桐城時(shí)興歌’中常用的比喻和象征”等。另外，桐城歌謠與其他歌謠一樣，有歌唱，有吟誦，但其歌唱以抒情為主，音調(diào)鏗鏘，韻律和諧，節(jié)奏明快，清代桐城先賢姚興泉在他的《龍眠雜憶》中，對其音律作了言簡意賅地表述：“調(diào)最高而音極響，揚(yáng)抑疾徐，自然合節(jié)”，“實(shí)非尋常吟詠”。
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　　桐城歌謠因體式獨(dú)具特色，語言優(yōu)美，曲調(diào)和諧，很快博得當(dāng)朝學(xué)界的高度重視，加之刊布成帙，流傳廣泛，所以，《明代雜曲集》收載桐城歌謠25首，馮夢龍的《明清民歌時(shí)調(diào)集——山歌》收錄桐城歌謠24首，《中國古代歌謠精品賞析》、《中國古代民歌鑒賞辭典》、《情歌五唱——中國古代民間情歌選》、《中國情歌》等辭書，均收錄了桐城歌謠。

5 N7 c/ X( H% o4 l9 L　　桐城歌謠的主要價(jià)值，首先是對黃梅戲的形成起到了基因性的孕育作用。桐城歌謠流布湖北黃梅一帶后，給當(dāng)?shù)氐狞S梅(采茶)調(diào)提供了豐富的文學(xué)食糧；充實(shí)提高后的黃梅調(diào)進(jìn)入安徽安慶后，由于桐城歌的再次融入，引發(fā)了黃梅調(diào)向黃梅戲的急遽嬗變。如桐城歌謠中的《乖姐與黑郎》、《妹子跟我�？鞓贰返�，是男女交流的表演唱，它的加入，使黃梅調(diào)順利向戲劇過渡；如《太平燈歌》等，不僅有白有唱有對答，而且有行當(dāng)有裝扮，人物以角色自居，表演者有明確分工，它的改版，使黃梅調(diào)迅速獲得“演”的品格，完成了黃梅調(diào)向黃梅戲的整體移位。另外，桐城歌謠對戲劇演員的文化熏陶也起到了潛移默化的作用，黃梅戲表演藝術(shù)大師嚴(yán)鳳英就是生長在這片土地上，從中汲取了豐富的藝術(shù)營養(yǎng)；當(dāng)代黃梅戲一級演員韓再芬，為進(jìn)一步唱好黃梅戲，特地學(xué)習(xí)桐城歌謠中的方言和土語，體悟黃梅戲的“原生態(tài)”。可以說，研究黃梅戲的起源和原生態(tài)，就不能不認(rèn)真地研究桐城歌謠。

4 q2 q& x5 u/ N% p% H　　桐城歌謠由于流布廣泛，有著很強(qiáng)的文學(xué)與藝術(shù)性，所以對不少地域的民歌起到了“范本借鑒”的作用。桐城歌謠中廣泛流傳的主要是其情歌，情歌的句式多為“桐城五句型”。馮夢龍收進(jìn)《山歌》中的吳中山歌，不難看出其借鑒了“桐城五句型”，而且歌詞中出現(xiàn)了大量的桐城歌謠詞匯和桐城方言。鄂西土家族的女兒會(huì)情歌，原多為四句子和穿號子結(jié)構(gòu)，到明代馮夢龍《山歌》的問世，“桐城時(shí)興歌”的五句式便打破了它以前的對稱式律詩結(jié)構(gòu)，女兒會(huì)情歌在原四句的基礎(chǔ)上逐漸增補(bǔ)為五句，由此加重了語氣，拓深了意境。桐城歌謠對早期的揚(yáng)州清曲也產(chǎn)生了一定影響，其曲調(diào)至今仍為揚(yáng)州清曲經(jīng)常演唱的傳統(tǒng)曲調(diào)。

　　就本邑而言，桐城歌謠具有對相關(guān)的人文學(xué)科的研究價(jià)值，生產(chǎn)勞動(dòng)中指揮勞動(dòng)和調(diào)節(jié)氣氛的實(shí)用價(jià)值，交往的禮俗價(jià)值，民眾生活倫理教化的教科書價(jià)值，節(jié)日與休閑的娛樂價(jià)值，而且對桐城文人產(chǎn)生了很大影響。清大學(xué)士張廷玉等人的《山中暮歸聞樵歌》、《棉花謠》等，都是直接源自民間歌謠而略加修飾潤色的作品；像方以智、錢澄之、方貞觀、馬蘇臣等人，也喜用民歌節(jié)調(diào)，詩中多以竹枝、山歌言地方風(fēng)俗、男女情愛。當(dāng)然，桐城文人的作品不斷涌現(xiàn)，對提升桐城歌謠的品位和流布也作出了積極的貢獻(xiàn)。

/ H; Q) o1 y# ^5 o8 Z　　桐城歌謠因具有深遠(yuǎn)的歷史價(jià)值、學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)價(jià)值，上世紀(jì)五十年代，桐城市人民政府先后撥出專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，用于搜集桐城歌謠，篩選、整理出150余首，雖經(jīng)文革浩劫，仍有近百首傳承于世；二十世紀(jì)八、九十年代，在有關(guān)部門的支持下，市文聯(lián)一批文藝工作者搜集整理原始民間歌謠8000余首，灌制錄音磁帶100余盒，拍攝照片500多幅，先后整理出版《桐城歌謠》和《桐城傳統(tǒng)兒歌三百首》。為進(jìn)一步發(fā)掘、保護(hù)、研究桐城歌謠，桐城市建立了長效管理機(jī)制，努力讓桐城歌謠再次唱出桐城，唱紅安徽，唱響全國。

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