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桐城歌謠是安徽桐城市的地方民歌,是勞動(dòng)人民集體口頭創(chuàng)作的一種韻文形式的民間文學(xué),融詞、曲、表演為一體。桐城歌謠由山歌、民謠、小調(diào)組成,題材廣泛,內(nèi)容豐富,影響廣泛而深遠(yuǎn),現(xiàn)已列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
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: `3 Z7 c3 w6 O& T 民間歌謠是各種詩(shī)體的乳娘,歷代詩(shī)歌都與民歌有著很深的淵源。唐代詩(shī)人曹松,是桐城文人中率先進(jìn)入文學(xué)史冊(cè)的,他的傳世作品《曹夢(mèng)征詩(shī)集》,感慨諷喻、長(zhǎng)于寫(xiě)實(shí)的創(chuàng)作方法,明顯地汲取了桐城歌謠的營(yíng)養(yǎng)。如此可推斷,桐城歌謠的起源可上溯到唐以前。明代中葉,桐城歌謠已經(jīng)興盛,不僅成為當(dāng)時(shí)安徽的主要本土民歌,而且影響到湘、鄂、贛及浙西等廣泛地域,形成了一條特色鮮明的“桐城歌謠文化帶”,正如明朝學(xué)者沈德符在《顧曲雜言》中指出:“……嘉、隆間,興‘鬧五更’、‘寄生草’、‘羅江怨’、‘桐城歌’、‘哭皇天’之屬,自?xún)苫匆灾两稀!?br />
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與其他地方民歌相比,桐城歌謠的特征十分明顯。最具特色的體式是“桐城五句型”,其余的四句和多句,是根據(jù)五句這個(gè)基本句式,按照所要表達(dá)內(nèi)容的需要蛻變發(fā)展而成。在語(yǔ)言藝術(shù)風(fēng)格上,桐城歌謠含蓄、凝練(很少用襯詞襯字),韻味十足,饒有情趣。葉桂剛在《中國(guó)古代歌謠精品賞析》中,對(duì)其語(yǔ)言藝術(shù)作了深刻、具體的探討,稱(chēng)《素帕》“使用了雙關(guān)的表現(xiàn)手法”,《燈籠》“巧妙地運(yùn)用比喻的雙關(guān)”,《塔》“用的是‘桐城時(shí)興歌’中常用的比喻和象征”等。另外,桐城歌謠與其他歌謠一樣,有歌唱,有吟誦,但其歌唱以抒情為主,音調(diào)鏗鏘,韻律和諧,節(jié)奏明快,清代桐城先賢姚興泉在他的《龍眠雜憶》中,對(duì)其音律作了言簡(jiǎn)意賅地表述:“調(diào)最高而音極響,揚(yáng)抑疾徐,自然合節(jié)”,“實(shí)非尋常吟詠”。( a" r$ [7 N' T0 t, B0 S( s5 p
1 y' L- i8 B4 L) ` 桐城歌謠因體式獨(dú)具特色,語(yǔ)言?xún)?yōu)美,曲調(diào)和諧,很快博得當(dāng)朝學(xué)界的高度重視,加之刊布成帙,流傳廣泛,所以,《明代雜曲集》收載桐城歌謠25首,馮夢(mèng)龍的《明清民歌時(shí)調(diào)集——山歌》收錄桐城歌謠24首,《中國(guó)古代歌謠精品賞析》、《中國(guó)古代民歌鑒賞辭典》、《情歌五唱——中國(guó)古代民間情歌選》、《中國(guó)情歌》等辭書(shū),均收錄了桐城歌謠。( U; b5 r2 w' s% ?" a' @
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桐城歌謠的主要價(jià)值,首先是對(duì)黃梅戲的形成起到了基因性的孕育作用。桐城歌謠流布湖北黃梅一帶后,給當(dāng)?shù)氐狞S梅(采茶)調(diào)提供了豐富的文學(xué)食糧;充實(shí)提高后的黃梅調(diào)進(jìn)入安徽安慶后,由于桐城歌的再次融入,引發(fā)了黃梅調(diào)向黃梅戲的急遽嬗變。如桐城歌謠中的《乖姐與黑郎》、《妹子跟我?鞓(lè)》等,是男女交流的表演唱,它的加入,使黃梅調(diào)順利向戲劇過(guò)渡;如《太平燈歌》等,不僅有白有唱有對(duì)答,而且有行當(dāng)有裝扮,人物以角色自居,表演者有明確分工,它的改版,使黃梅調(diào)迅速獲得“演”的品格,完成了黃梅調(diào)向黃梅戲的整體移位。另外,桐城歌謠對(duì)戲劇演員的文化熏陶也起到了潛移默化的作用,黃梅戲表演藝術(shù)大師嚴(yán)鳳英就是生長(zhǎng)在這片土地上,從中汲取了豐富的藝術(shù)營(yíng)養(yǎng);當(dāng)代黃梅戲一級(jí)演員韓再芬,為進(jìn)一步唱好黃梅戲,特地學(xué)習(xí)桐城歌謠中的方言和土語(yǔ),體悟黃梅戲的“原生態(tài)”?梢哉f(shuō),研究黃梅戲的起源和原生態(tài),就不能不認(rèn)真地研究桐城歌謠。4 F" F4 v# N8 b5 h
( c0 h& t' R9 k! v, n; p e9 d 桐城歌謠由于流布廣泛,有著很強(qiáng)的文學(xué)與藝術(shù)性,所以對(duì)不少地域的民歌起到了“范本借鑒”的作用。桐城歌謠中廣泛流傳的主要是其情歌,情歌的句式多為“桐城五句型”。馮夢(mèng)龍收進(jìn)《山歌》中的吳中山歌,不難看出其借鑒了“桐城五句型”,而且歌詞中出現(xiàn)了大量的桐城歌謠詞匯和桐城方言。鄂西土家族的女兒會(huì)情歌,原多為四句子和穿號(hào)子結(jié)構(gòu),到明代馮夢(mèng)龍《山歌》的問(wèn)世,“桐城時(shí)興歌”的五句式便打破了它以前的對(duì)稱(chēng)式律詩(shī)結(jié)構(gòu),女兒會(huì)情歌在原四句的基礎(chǔ)上逐漸增補(bǔ)為五句,由此加重了語(yǔ)氣,拓深了意境。桐城歌謠對(duì)早期的揚(yáng)州清曲也產(chǎn)生了一定影響,其曲調(diào)至今仍為揚(yáng)州清曲經(jīng)常演唱的傳統(tǒng)曲調(diào)。
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' Z5 ?9 _$ k% {4 ~ 就本邑而言,桐城歌謠具有對(duì)相關(guān)的人文學(xué)科的研究?jī)r(jià)值,生產(chǎn)勞動(dòng)中指揮勞動(dòng)和調(diào)節(jié)氣氛的實(shí)用價(jià)值,交往的禮俗價(jià)值,民眾生活倫理教化的教科書(shū)價(jià)值,節(jié)日與休閑的娛樂(lè)價(jià)值,而且對(duì)桐城文人產(chǎn)生了很大影響。清大學(xué)士張廷玉等人的《山中暮歸聞樵歌》、《棉花謠》等,都是直接源自民間歌謠而略加修飾潤(rùn)色的作品;像方以智、錢(qián)澄之、方貞觀(guān)、馬蘇臣等人,也喜用民歌節(jié)調(diào),詩(shī)中多以竹枝、山歌言地方風(fēng)俗、男女情愛(ài)。當(dāng)然,桐城文人的作品不斷涌現(xiàn),對(duì)提升桐城歌謠的品位和流布也作出了積極的貢獻(xiàn)。
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. Z; s& e- t+ o& i7 @: h) e; I' d+ V 桐城歌謠因具有深遠(yuǎn)的歷史價(jià)值、學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)價(jià)值,上世紀(jì)五十年代,桐城市人民政府先后撥出專(zhuān)項(xiàng)經(jīng)費(fèi),用于搜集桐城歌謠,篩選、整理出150余首,雖經(jīng)文革浩劫,仍有近百首傳承于世;二十世紀(jì)八、九十年代,在有關(guān)部門(mén)的支持下,市文聯(lián)一批文藝工作者搜集整理原始民間歌謠8000余首,灌制錄音磁帶100余盒,拍攝照片500多幅,先后整理出版《桐城歌謠》和《桐城傳統(tǒng)兒歌三百首》。為進(jìn)一步發(fā)掘、保護(hù)、研究桐城歌謠,桐城市建立了長(zhǎng)效管理機(jī)制,努力讓桐城歌謠再次唱出桐城,唱紅安徽,唱響全國(guó)。" t% w/ Y& e: R2 N8 W, g' ~ @
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