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[size=3][font=宋體]清代散文流派。創(chuàng)始人方苞,繼承發(fā)展者雖眾,但 影響最大的主要是劉大□和姚鼐。因?yàn)榉、劉、姚都?br>安徽桐城人,程晉芳、周永年便戲謂姚鼐說(shuō):“昔有方 侍郎,今有劉先生,天下文章,其出于桐城乎?”(姚 鼐《劉海峰先生八十壽序》)從此學(xué)者轉(zhuǎn)相傳述,號(hào)桐 城派,時(shí)在乾隆末年。 桐城派的文論,以“義法”為中心,逐步豐富發(fā)展, 成為一個(gè)體系。“義法”一詞,始見(jiàn)于《史記·十二諸 侯表序》。表序說(shuō)“(孔子)興于魯而次《春秋》,上記 隱,下至哀之獲麟,約其辭文,去其煩重,以制義法!狈 苞取之以論文。他說(shuō):“義即《易》之所謂‘言有物’ 也,法即《易》之所謂‘言有序’也。義以為經(jīng)而法緯 之,然后為成體之文!保ā队謺浿硞骱蟆罚┧^言 有物,指文章的內(nèi)容;言有序,指文章的形式。他的義經(jīng) 法緯之說(shuō),是要求內(nèi)容和形式相統(tǒng)一。又說(shuō):“法之變, 蓋其義有不得不然者”(《書五代史安重誨傳后》),又 認(rèn)為形式?jīng)Q定于內(nèi)容。從“義法”說(shuō)出發(fā),他主張古文 當(dāng)以“雅潔”為尚,反對(duì)俚俗和繁蕪。 劉大□著重發(fā)展了方苞關(guān)于“法”的理論,進(jìn)一步 探求散文的藝術(shù)性,并提出了“因聲求氣”說(shuō)。他說(shuō): “作文本以明義理,適世用。而明義理,適世用,必有待 于文人之能事。”所謂“能事”,主要是指文章的“神 氣”、“音節(jié)”問(wèn)題。他說(shuō):“行文之道,神為主,氣 輔之!薄吧駳庹撸闹罹幰;音節(jié)者,文之稍粗 處也;字句者,文之最粗處也……神氣不可見(jiàn),于音節(jié) 見(jiàn)之;音節(jié)無(wú)可準(zhǔn),以字句準(zhǔn)之!保ā墩撐呐加洝罚 姚鼐是桐城派的集大成者。他一方面針對(duì)當(dāng)時(shí)“言 義理之過(guò)者,其辭蕪雜俚近,如語(yǔ)錄而不文;為考證之 過(guò)者,至繁碎繳繞,而語(yǔ)不可了當(dāng)”的弊病,強(qiáng)調(diào)“義 理、考證、文章”三者合一,“以能兼者為貴”(《惜 抱軒文集·述庵文鈔序》);另一方面,又發(fā)展“神氣” 說(shuō),他說(shuō):“凡文之體類十三,而所以為文者八,曰神、 理、氣、味、格、律、聲、色。神理氣味者,文之精也; 格律聲色者,文之粗也。然茍舍其粗,則精者亦胡以寓 焉!”(《古文辭類纂序》)他把眾多不同的文章風(fēng)格, 歸納為“陽(yáng)剛”、“陰柔”兩大類,實(shí)際上他們多數(shù)人 的創(chuàng)作,是偏于“陰柔”之美的,所以又以為“文之雄 偉而勁直者,必貴于溫深而徐婉”(《海愚詩(shī)鈔序》)。 桐城派的文章,在思想上多為“闡道翼教”而作;在 文風(fēng)上,是選取素材,運(yùn)用語(yǔ)言,只求簡(jiǎn)明達(dá)意、條例 清晰,不重羅列材料、堆砌辭藻,不用詩(shī)詞與駢句,力求 “清真雅正”,頗有特色。桐城派的文章一般都清順通 暢,尤其是一些記敘文,如方苞的《獄中雜記》、《左 忠毅公逸事》,姚鼐的《登泰山記》等,都是著名的代 表作品。 桐城派在清代文壇上影響極大。時(shí)間上從康熙時(shí)一 直綿延至清末;地域上也超越桐城,遍及國(guó)內(nèi)。主要人 物方苞、劉大□、姚□、姚鼐四人之外,還有方氏門人 雷□、沈彤、王又樸、沈庭芳、王兆符、陳大受、李學(xué) 裕,劉大□門人錢伯□、王灼、吳定、程晉芳等,姚鼐門 人管同、梅曾亮、方東樹(shù)、姚瑩等。追隨梅曾亮的還有 朱琦、龍啟瑞、陳學(xué)受、吳嘉賓、鄧顯鶴、孫鼎臣、魯 一同、邵懿辰等。道光咸豐年間,曾國(guó)藩鼓吹中興桐城 派,但又以“桐城諸老,氣清體潔”,“雄奇瑰瑋之境尚 少”,欲兼以“漢賦之氣運(yùn)之”(吳汝綸《與姚仲實(shí)》), 承其源而稍異其流,別稱“湘鄉(xiāng)派”。 桐城派的“載道”思想,適應(yīng)清朝統(tǒng)治者提倡程朱 理學(xué)的需要;“義法”理論,也能為“制舉之文”所利 用,故得以長(zhǎng)盛不衰。他們?cè)诔C正明末清初“辭繁而蕪, 句佻且稚”(方苞《書柳文后》)的文風(fēng),促進(jìn)散文的 發(fā)展方面也起了一定的作用。姚鼐編選《古文辭類纂》, 流傳尤廣。 [/font][/size]
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