[轉(zhuǎn)貼]桐城派散文創(chuàng)作

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桐城派散文作品浩繁，以文從字順，清通馴整，精嚴(yán)雅潔為特色。清代以來，編輯出版的桐城派桐城籍主要作家文集有戴名世的《戴南山先生全集》14卷，方苞的《方望溪先生全集》32卷，劉大櫆的《劉海峰詩文集》22卷，姚鼐的《惜抱軒全集》85卷，方東樹的《儀衛(wèi)軒文集》12卷，方宗誠的《方柏堂文集》92卷，劉開的《劉孟涂文集》44卷，姚瑩的《中復(fù)堂全集》98卷，戴鈞衡的《味經(jīng)山館詩文鈔》10卷，吳汝綸的《桐城吳先生全書》19卷，馬其昶的《抱潤軒文集》22卷等。1984年由北京師范學(xué)院王凱符、漆緒邦選編的《桐城派文選》一書，收入上列作家散文作品93篇，集中代表了桐城派散文創(chuàng)作的藝術(shù)風(fēng)格。文選表明,桐城派得以綿延久遠(yuǎn)，成為一代文章正宗，其散文創(chuàng)作的藝術(shù)成就不容忽視。其論說之文，雖乏宏博，但辭句精煉，邏輯性強，間有卓識；游記之文，寫景狀物，多有傳神之筆，能抓住特征加以渲染，使一山一水一木一石生機盎然，且能寄寓對世情之感嘆；傳狀之文，刻畫生動，情見于辭；記事之文，敘述扼要，流暢明晰�？傊�，桐城派散文大都平易近人，清新可讀，形成了一個整體的流派特色，并在藝術(shù)風(fēng)格方面又具有各自的個性特征。戴名世主張道、法、辭并重，精、氣、神合一，寓雄奇犀利于簡潔樸實之中，長于史傳，雜文、游記亦頗具特色。方苞“以義法為宗”，為文靜重博厚，出語樸重，其代表作《左忠毅公逸事》、《獄中雜記》等，剪裁精當(dāng)，筆墨簡潔，繪形傳神，真切生動，被后世一直列為古典文學(xué)教材。劉大拋“以晶藻音節(jié)為宗，雖嘗受法于望溪，而能變化以自成一體”。其文氣肆才雄，恢宏壯闊，所作《答吳殿麟書》，氣充勢足，揮灑自如，辭采華富，表現(xiàn)了劉文“洋洋乎才力之縱恣，無所不及”的特點。姚鼐的散文藝術(shù)成就較高的是寫景文，他“以神韻為宗”，為文“紓徐卓犖，撙節(jié)粱括，托于筆墨者，凈潔而精微�！�(以上均引自戴鈞衡與方宗誠合編的《桐城文錄》)。所作《登泰山記》等游記，觀察敏銳，描摹維肖，色彩鮮明。姚鼐以后一些作家的散文，諸如姚瑩“雄奇真切”，劉開“縱橫曉暢”，方東樹“沉雄堅實”，吳汝綸“恣肆老練”，馬其昶“思深辭婉”，均具有各自藝術(shù)風(fēng)格。
此外，桐城派非桐城籍作家的散文創(chuàng)作同樣是浩如煙海、汗牛充棟。文章風(fēng)格在大體上繼承了桐城派的莊重典雅的同時，又各具特色。如薛福成的從容而稍帶剛氣，林紓的婉曲而偏于柔弱等。

童中

[quote]原文由 [B]尚古桐城[/B] 發(fā)表:
何謂義理、考據(jù)、辭章？
[/quote]--------------------------
粗粗理解即吾的個人理解,文章三要素
義理:文章的中心思想即論點
考據(jù):文章的論據(jù)
辭章:文章的修辭,文筆,寫作技巧等
換種說法:
義理:文章寫得深一點
考據(jù):文章寫得實一點
辭章:文章寫得美一點.

尚古桐城

謝謝指教。

尚古桐城

何謂義理、考據(jù)、辭章？

尚古桐城

誰能將“義理、辭章、考據(jù)”三點說的清楚些？到底是什么內(nèi)容？

童中

義理考據(jù)辭章是作文的基本.

tczy

了解桐城派必讀~~

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桐城派，又稱桐城文派、桐城古文派。因其主要代表人物－－方苞、劉大槐、姚鼐均系桐城籍，故世人將他們及其追隨者稱作“桐城派”。桐城派興于清康、雍，盛于乾、嘉，衰于民初，是清代散文流派中勢力最大的一個流派。其參與作家之眾，播布地域之廣，綿延時間之久，皆為中國文學(xué)史上所僅見。
桐城派文論的核心是義法。明確提出義法說和對義法的內(nèi)涵進(jìn)行反復(fù)闡述的是方苞。他在《又書貨殖傳后》中說：“春秋之制義法，自太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉。義，及《易》之所謂言有物也；法，及《易》之所謂言有序也。義以為經(jīng)，而法緯之，然后為成體之文�！薄把杂形铩�，是說文章要有內(nèi)容，基本上是宋儒的義理，但又力戒空疏，強調(diào)濟(jì)于實用；“言有序”，是說文章講究表現(xiàn)形式，要有章法結(jié)構(gòu)。義法的完整概念，是指有內(nèi)容、有條理、結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán)、合乎體制的文章。義與法的關(guān)系，有主有次，相輔相成，內(nèi)容和形式要成為完整的統(tǒng)一體。方苞認(rèn)為，形式要為內(nèi)容服務(wù)，內(nèi)容決定著形式。一篇文章寫作時，“或順或逆，或前或后，皆義之所不得不然”（《左傳義法舉要》）。義法說還包括對謀篇布局“尚簡去繁”的要求和對語言文字“雅潔”的提倡。方苞認(rèn)為，“古文氣體，所貴澄清無滓。澄清之極，自然而發(fā)其光精，則《左傳》、《史記》之瑰麗濃郁是也”（《古文約選序》）。也就是說，只有剪裁得體、結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、語言簡潔，才是好文章。
方苞揭橥義法，標(biāo)舉雅潔，力圖以清通質(zhì)實的文字，倡明程、朱理學(xué)，實際上并未真正窺到散文文學(xué)的深堂奧室。其后的劉大在義法說方面，又加以豐富和補充，強調(diào)了散文應(yīng)具備的情感和氣勢。他認(rèn)為，文章的思想內(nèi)容固然居首要地位，但藝術(shù)本身卻有相對的獨立性，提出了神氣音節(jié)說。其主旨見于《論文偶記》：“文人者，大匠也；神氣音節(jié)者，匠人之所能事也；義理、書卷、經(jīng)濟(jì)者，匠人之材料也”；“行文之道，神為主，氣輔之……氣隨神轉(zhuǎn)”；神氣者，文之最精處也；音節(jié)者，文之稍粗處也。然論文者而至于字句，則文之能事盡矣。蓋音節(jié)者，神氣之跡也；字句者，音節(jié)之矩也。神氣不可見，于音節(jié)見之；音節(jié)無可準(zhǔn)，以字句準(zhǔn)之�！� 所謂“神”，大體是指作者的性格特征、思想修養(yǎng)在藝術(shù)上完滿而成熟的表現(xiàn)；所謂“氣”，大體是指流注在作品中的氣勢及其所呈現(xiàn)出的面貌；所謂“音節(jié)”，則是指長短相間、錯綜配合的句式結(jié)構(gòu)和抑揚頓挫、瑯瑯可誦的語言因素。后來桐城派文人都把因聲求氣奉為不易之旨。
方苞兼論義法，劉大以法為主，姚鼐則擴充和發(fā)展了方、劉之說，使桐城派文論形成比較完整的體系。
姚鼐論文的主要創(chuàng)見有以下3點：
提出義理、考據(jù)、辭章的統(tǒng)一。他說：“三者茍善用之，則皆足以相濟(jì)；茍不善用之，則或至于相害”（《述庵文鈔序》）。姚鼐生當(dāng)乾、嘉考據(jù)風(fēng)盛之時，他將宋、漢學(xué)和辭章結(jié)合起來論述文章和學(xué)問的息息相通，正是他論文解識宏通之處。這對擴張桐城派的壁壘起了很大的作用。
提出選文和作文的標(biāo)準(zhǔn)，即“文章八要”的主張。他在所編選的《古文辭類纂》的序目中說：“凡文之體類十三，而所以為文者八，曰神、理、氣、味、格、律、聲、色。神、理、氣、味者，文之精也；格、律、聲、色者，文之粗也。然茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉？學(xué)者之于古人，必始而遇其粗，中而遇其精，終者御其精者而遺其粗者�！彼�所說的神、理、氣、味，是指文章的思想、精神；格、律、聲、色，是指文章的形式及語言的音韻文采。精寓于粗，即內(nèi)容寓于形式。從而概括出散文創(chuàng)作藝術(shù)的特征，建立了一個完整的藝術(shù)論。
提出文章風(fēng)格的陰陽剛?cè)嵴f。他說：“鼐聞天地之道，陰陽剛?cè)岫�已。文者，天地之精英，而陰陽剛�(cè)嶂�發(fā)也�！�…其得于陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風(fēng)之出谷……；其得于陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風(fēng)，如云�！�…觀其文，諷其音，則文者之性情形狀舉以殊焉。故曰：一陰一陽之為道。夫文之多變，亦若是已。柔而偏勝可也，偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛，柔不足為柔者，皆不可以言文�！彼麑⒉煌�的藝術(shù)風(fēng)格概括為陽剛陰柔兩大類，認(rèn)為這兩種風(fēng)格相互配合、相互調(diào)劑，又會產(chǎn)生多種多樣的風(fēng)格來。他還認(rèn)識到文章風(fēng)格主要是作者才性和氣質(zhì)的表現(xiàn)，可以通過藝術(shù)形象來分析和顯示作者的風(fēng)格。這是對古文家在文學(xué)風(fēng)格理論方面的概括和總結(jié)，是桐城派文論的精彩之處。
姚鼐之后，桐城派支流日繁，歧見時出，在藝術(shù)理論方面很少有重要的新建樹。



［此帖子已被 tczy 在 2004-8-14 10:49:04 編輯過］

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桐城派文論

　　桐城派散文理論，早期受影響于方以智、錢澄之，濫觴于戴名世，正式提出的則是方苞，后經(jīng)劉大櫆補充，至姚鼐發(fā)展而形成。

“義法”說：方苞專治古文，首倡“義法”說，主張“言有物”、“言有序”。其關(guān)于“義法”的完整議論見于《又書貨殖傳后》：“《春秋》之制義法，啟太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉�！�義’即 《易》之所謂‘言有物’也，‘法’即《易》之所謂‘言有序’也。義以經(jīng)而法緯之，然 后為成體之 文�！狈桨�借談《史記》論“義法”，涵義明確�！傲x”即思想內(nèi)容，指宋儒義理，也就是綱常之理。 “言有物，即要求文章有充實的、可以致用的理學(xué)內(nèi)容；“法”指文章的藝術(shù)形式，即文章的作法�！把� 有序”即要求文章剪裁得體，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，語言雅潔，趨于規(guī)范化。方苞根據(jù)“義法”剖析具體散文作品時 多次指出：“義法”最精者莫如《左傳》、《史記》，而學(xué)“左”、“史”的“義法”，必須研讀唐宋 八家之文，從中揣摩體會。這使習(xí)古文者有軌跡可循，易于成就。
“義法”說，僅限于經(jīng)傳義理，篇章法度、詳略、虛實、措注、排纂等，但對于文采、形象、風(fēng)格、 境界等有關(guān)散文藝術(shù)美方面均未涉及。
　
“神氣”說：劉大櫆在接受“義法”說的基礎(chǔ)上，突破了“因文以見道”的框框，而在并不完全依 附于道的散文藝術(shù)方面，發(fā)揮了自己的見解。他在《論文偶記》中說：“行文之道，神為主，氣輔之。曹 子桓、蘇子由論文以氣為主，是矣。然氣隨神傳，神渾則氣灝，神遠(yuǎn)則氣逸，神偉則氣高，神變則氣奇， 神深則氣靜，故神為氣之主�！吧窦淳�神，是作者心胸氣質(zhì)在文章中的表現(xiàn)�！傲x”偏于思想,"神" 偏于感情，更富于個性；“氣”指洋溢于文章中的氣勢，“氣”決定于“神”，“神”“氣”統(tǒng)一，形成 文章的藝術(shù)境界，或雄偉、或飄逸、或靜穆、或深沉。并提出了神氣見于音節(jié)，音節(jié)見于字句，或字句見 于音節(jié)，進(jìn)而求神氣的途徑。他在《論文偶記》中還說：“神氣者，文之最精處也；音節(jié)者，文之稍粗處 也；字句者，文之最粗處也。然論文者而至于字句，則文之能事盡矣。蓋音節(jié)者，神氣之跡也；字句者， 音節(jié)之矩也。神氣不可見，于音節(jié)見之；音節(jié)無可準(zhǔn)，以字句準(zhǔn)之。”
劉大櫆關(guān)于神氣與語言關(guān)系論述，具體切實，提供了一個散文創(chuàng)作、學(xué)習(xí)、欣賞的門徑，有其獨到之 處。但把字句、音節(jié)、神氣的關(guān)系歸結(jié)為一個凝固不變的公式，不免拘泥和片面。
　
“義理、考據(jù)、辭章”說：乾、嘉時期，漢學(xué)大盛，宋、漢兩派門戶對立日益尖銳。而清政府在繼續(xù) 張揚理學(xué)的同時，看到漢學(xué)可以吸引大量知識分子“皓首窮經(jīng)”，有利于政治上的的安定，同時，宋學(xué)的 明理和漢學(xué)的通經(jīng)，就其內(nèi)容實質(zhì)也并不矛盾，因而采取了調(diào)和宋、漢兩派的策略。姚鼐正是在此情況下 堅持“義法”說基本觀點，提出了“義理、考據(jù)、辭章”三者“相濟(jì)”和“以能兼長者為貴”的主張。他 在《述庵文鈔序》中說；“余嘗謂學(xué)問之事，有三端焉，曰：義理也，考證也，文章也。是三者，茍善用 之，則皆足以相濟(jì)；茍不善用之，則或至于相害。今夫博學(xué)強識而善言德行者，固文之貴也；寡聞而淺識 者，固文之陋也。然而世有言義理之過者，其辭蕪雜俚近，如語錄而不文；為考證之過者，至繁碎繳繞， 而語不可了當(dāng)。以為文之至美，而反以為病者，何哉?其故由于自喜之太過，而智昧于所當(dāng)擇也。夫天之生 才，雖美不能無偏，故以能兼長者為貴�！�
姚鼐認(rèn)為：“夫古人之文，豈第文焉而已。明道義、維風(fēng)俗以昭世者，君子之志；而辭足以盡其志 者，君子之文也。”(《復(fù)汪進(jìn)士輝祖書》)其意與方苞“義以為經(jīng)而法緯之，然后為成體之文”相同。但 在“義法”之外加上考證，則可以更好地防止空言義理，使理有所憑，文章內(nèi)容更加堅實，可收“既物以 義理”之功。故姚氏認(rèn)為：“以考證助文章之境，正在佳處�！绷x理、考據(jù)、辭章三者相濟(jì)的主張，對當(dāng) 時宋儒、漢學(xué)兩派的對立有所緩和，有利于擴大古文家的門戶，對桐城派能夠發(fā)展成為一個龐大的作家集 團(tuán)起了很大的作用。
　
“神、理、氣、味、格、律、聲、色”與“陽剛、陰柔”說：姚鼐對“義法”與“神氣”說的重要 發(fā)展，表現(xiàn)在他注意并闡發(fā)了古文作為文學(xué)作品的藝術(shù)特征。一方面，他融合方苞“義法”說與劉大櫆的 “神氣”說，提出了“神、理、氣、味”與“格、律、聲、色”相統(tǒng)一的觀點。他在《古文辭類纂序》中 說：“凡文之體類十三，而所以為文者八，曰：神、理、氣、味、格、律、聲、色。神、理、氣、味者， 文之精也；格、律、聲、色者，文之粗也。然茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉?學(xué)者之于古人，必始而遇其 粗，中而遇其精，終則御其精而遺其粗者�！�
上述“理”，與方苞所謂“義”同；“神”、“氣”與劉大櫆的“神”、“氣”相近；“味”為作品 的藝術(shù)感染力；“格”、“律”為作品的格式與法度，近于方苞的“法”；“聲”即劉大櫆所謂“音節(jié) ”；“色”為辭采。神、理、氣、味作為“文之精”，包括了散文的思想、形象、境界；格、律、聲、色 作為“文之粗”包括了散文的格式、法度和語言音韻詞采的藝術(shù)美。精寓于粗，二者融合而成文。如此論 文比“義法”、“神氣”論文都較完整而豐富，這對古典散文藝術(shù)是一個較為全面的總結(jié)，對古文的創(chuàng) 作、學(xué)習(xí)、欣賞亦具有啟發(fā)性。另一方面，姚鼐從藝術(shù)風(fēng)格的角度比較充分地論述了“文章之美”。這是 方苞、劉大櫆未能觸及的。在《復(fù)魯絜非書》中，姚鼐具體闡述了“陽剛”和“陰柔’’各種風(fēng)格美。認(rèn) 為陽剛、陰柔不可“一有一絕無”，應(yīng)是主剛而含柔，主柔而含剛，陰陽相生，剛?cè)嵯酀?jì)，才能達(dá)到美的 境界�！瓣庩杽�?cè)岵⑿卸�不容偏廢。有其一端而絕忘其一，剛者至于僨強而拂戾，柔者至于頹廢而閹幽， 則必?zé)o與文者矣”(《海愚詩鈔序》)，肯定了散文風(fēng)格的多樣性和作家藝術(shù)風(fēng)格的美學(xué)價值。

至此，桐城派的文論，大體臻于完備。