本帖最后由 一葦過江 于 2013-2-22 10:47 編輯
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: }6 q8 ^6 j/ C- j6 J* _0 ^: ?3 t- V 曾國藩在其《歐陽生文集序》、《致吳敏樹書》中,曾這樣評價姚鼐的文章:“舉天下之美,無以易乎桐城姚氏者也”,“固當為百年正宗”。作為桐城文派的集大成者,姚鼐是經(jīng)得起歷史檢驗的,二十一世紀的我輩仍與當年曾公有著共識。 官宦之家 從容進退 姚鼐(1732-1815),安姬傳,號夢谷,因其書齋名惜抱軒,世稱惜抱先生。他出生于桐城南門的一個書香人家,也是一個官宦世家。幼承家教,從小即受到良好的文化教養(yǎng)。其祖先姚旭為明云南布政司右參政、姚之蘭為江州府知府加按察副使銜,皆載入《明史循吏傳》;高祖文然,康熙時任刑部尚書;曾祖士,曾任湖北羅田知縣,均賢良清廉,辭世皆享名宦祠祀。伯父姚范,進士及第后為翰林院編修,著有《援鶉堂文集-詩集》,學貫經(jīng)史,與桐城派祖師之一的劉大櫆情深意篤,使姚鼐得以跟其伯父受經(jīng)學,跟劉大櫆學文。其祖父孔瑛二十六歲時即去世,父淑終生為一介布衣。姚鼐出生時,家庭已衰落,但他那從小即矢志“仰承先祖之盛德”的志向,激勵著他要為光耀門庭而奮斗。 劉大櫆對姚鼐特別器重,稱其“時甫冠帶,已具垂天翼”,“后來居上待子耳”。他同當時的許多讀書人一樣,走的是科舉進仕的道路。乾隆十五年(1750),他二十歲考中舉人后,經(jīng)過五次禮部會試均名落孫山,直到乾隆二十八年(1763),他三十歲第六次應(yīng)禮部試,才終于進士及第,授翰林院庶吉士。三年后散館改任兵部主事,旋補禮部儀制司主事。后任山東、湖南鄉(xiāng)試副考官,恩科會試同考官和刑部廣東司郎中等職。乾隆三十八年(1773),被薦入四庫全書館充纂修官。次年夏秋間即辭職,其根本原因。是由于他的人生理想與社會現(xiàn)實之間存在著難以調(diào)和的矛盾。他說:“古之君子,仕非茍焉而已,將度其志可行于時,其道可濟于眾”,否則,不如“從容進退,庶免恥辱之在咎已爾”。他的這種人生志向,顯然跟他“仰承先祖之盛德”血脈相連。 姚鼐嘉慶二十年(1815)85歲逝世,但他卻在44歲正值壯年春風得意時,毅然辭官,且婉拒當御史之職。綜觀其一生,僅八年的仕宦生涯,而讀書、教書、著書,則是他畢生的主要活動。自乾隆四十一年(1776)至嘉慶二十年(1815)逝世,近四十年間,他先后任楊州梅花書院、安慶敬敷書院、歙縣紫陽書院、江寧鐘山書院主講,精心培養(yǎng)了梅曾亮、管同、方東樹、姚瑩、(劉開)等一大批弟子,梅、管、方、姚(劉開)世稱“姚門四杰”(今有論者稱為“五杰” ),即自此孕育誕生,脫穎而出。他以自己的古文理論指導教學實踐使“桐城家法”得到廣泛的傳播,成為繼戴名世、方苞、劉大櫆之后顯赫于文壇的桐城派宗師。姚鼐一生的著作等身,有《惜抱軒詩文集》、《惜抱尺牘》、《九經(jīng)說》、《春秋三傳補注》、《國語補注》、《老子章義》、《莊子章義》、《惜抱軒書錄》、《法帖題跋》,選編《古文辭類纂》、《五七言今體詩鈔》、《唐人絕句詩鈔》,評點《易經(jīng)》、《左傳》、《大戴禮》、《九經(jīng)》、《揚言法言》、《漢書》、《文選》、《山谷全集》、王漁洋的《古詩選》等。 學人之路 兼長相濟 中國社會科學院文學研究所編著的《中國文學史》,在談到姚鼐、桐城派時有這樣一句斷語:“他們的思想基本上是和統(tǒng)治者一鼻孔出氣!边@也是一個時期甚至是當今部分人,對姚鼐等桐城派作家的評價。我們認為,這部權(quán)威性的文學史,對桐城派的評價是不公正的,經(jīng)不起客觀實際的檢驗。 誠然,姚鼐的政治思想不能說完全沒有“和統(tǒng)治者一鼻孔出氣”的一面,然他畢竟是個有獨立思想的狷潔自好的文人。他正是不愿和統(tǒng)治者“一鼻孔出氣”,才中年主動辭官,實現(xiàn)其人生道路的重大抉擇。他不可能選擇與統(tǒng)治者堅決對抗的道路,而只能選擇走書院學人的道路。通過書院講學,培養(yǎng)人才,繼承和發(fā)揚中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。這才是姚鼐政治思想和人生道路的基本一面,也是主要特征。 對于姚鼐中年辭官的原因,歷來有種種說法。他自己一再聲稱是“以疾歸”,翁方綱說他“以養(yǎng)親去”,姚瑩說是因推薦他當御史的相國劉統(tǒng)勛突然逝世“乃決意去,遂乞養(yǎng)歸里”,《桐城續(xù)修縣志》說由于他充四庫全書編纂官,在學術(shù)上與同僚有分歧,“與時不合,遂乞病歸”。如此這般的說法,于客觀上為姚鼐掩蓋了其在政治思想上與當權(quán)的封建統(tǒng)治者存在著的難以調(diào)和的矛盾的實質(zhì),起到了輿論上保護性的作用。 那么,姚鼐與封建統(tǒng)治者之間,存在著哪些難以調(diào)和的矛盾呢? 首先,從小受到良好的傳統(tǒng)思想文化薰陶的姚鼐,寬善為懷,故在入仕后堅持主張實行仁政。他認為“得國容有之,天下必以仁”,似秦那樣暴虐,且“有甚于秦”的嚴刑峻法的清王朝,必然自取滅亡。他的仁政理想與封建統(tǒng)治者的暴虐統(tǒng)治的現(xiàn)實,存在著難以調(diào)和的矛盾,而又無法改變這個社會現(xiàn)實,那就只有憤而辭官。第二,他認為做官的目的是為了實現(xiàn)“可濟于眾”的人生志向,而封建統(tǒng)治者背離“古之道”,糟蹋人才、不能人盡其才。他在《袁隨園君墓名志銘并序》中寫道:“君本以文章入翰林有聲,而忽擯外;及為知縣,著才矣,而仕卒不進!苯又鴮懺叮S園)在這種情況下,只能“年甫四十,遂絕意仕宦,盡其才以為文辭歌詩”。姚鼐中年辭官,其原因可謂與袁牧同出一轍,都同樣是出于政治黑暗、扼殺人才的封建統(tǒng)治者所迫。第三,姚鼐對清王朝官吏的污濁骯臟和民眾處于黑暗深淵的現(xiàn)實,極度悲憤。他在《張逸園家傳》中揭露道:“時甘肅官相習偽為災(zāi)荒請賑,而實侵入其財,自上吏皆以為當然。”似姚鼐這類清介好義之士,豈能與其同流合污?托病乞歸,不失為一種避離污染之法。再說,他既與當權(quán)者政見不合,對現(xiàn)實不滿,但又懾于清王朝的法網(wǎng)森嚴,大獄頻興,而“露才傷軀”的教訓又歷歷在目,那就不得不以辭官來避免慘遭政治迫害。鄉(xiāng)先賢戴名世因文字獄被殺,方苞也曾淪為死囚,一直令姚鼐心有余悸。鑒于歷史和現(xiàn)實的教訓,他也不得不選擇“避世深山居”的生活道路。第四,姚鼐適文不適官的個性,及其在學術(shù)上與漢學嚴重分歧,是他辭去四庫館職的直接原因。姚鼐是堅持宋學者,而時任總纂修官的紀昀卻是漢學家,四庫館竟成了漢學家的大本營。姚常受到“掊擊訕笑”,憤而辭職,自在情理之中。但這只是他辭去四庫館職的直接原因,而辭官引退的主要原因,是如前所述,即由于他的人生理想與社會現(xiàn)實政治之間存在著難以調(diào)和的矛盾所致。 姚鼐棄官從文,意在“以君子之志”寫“君子之文”,對于宋學、漢學的態(tài)度,是相當明智公正的,他倡導“總古今之論,擇善用之”。這主要表現(xiàn)在既尊崇程朱理學,又反對“守一家之偏”;打著程朱的旗號,其作品卻有別程朱;既不滿漢學,又欲拜戴震為師;主張“兼長為貴”,“兼收為善”;強調(diào)“久則必變”,“有所變而后大”;竭力求“實”,“思效于實用”。后者是他治學、修史或從事文學創(chuàng)作的一個重要原則。他的學術(shù)思想所具有的“兼”、“變”、“實”三個特點,反映了社會發(fā)展的時代要求,確實起到了“取其長,濟其偏,止其蔽”的作用。姚鼐的兼為長、為善的學術(shù)思想,包容并吸取了包括漢學在內(nèi)的儒、釋、道各家的長處,有助于全面繼承文學遺產(chǎn),充分體現(xiàn)了清代集我國封建社會學術(shù)文化之大成的時代特色。他主張的“變”,雖不屬于根本性的社會政治改革,但對社會和文學事業(yè)的不斷變化發(fā)展,顯然有一定的推動作用。他的求“實”,具有正視社會現(xiàn)實,積極推動社會向前發(fā)展的歷史進步意義,與當時戴震等人的進步思潮相互響應(yīng)。因此,我們在批判姚鼐思想上的保守性的同時,還必須看到他學術(shù)思想上的時代性、復雜性和進步的主導方面。 論文精密 集成名派 在對桐城派的評論上,學術(shù)界常以“源遠流長,博大精深”來贊譽它在文學理論上的卓越成就,這也是桐城派對中國文學史和文學批評史的重大貢獻。姚鼐作為桐城派開山“四祖”的最后一位,其對歷代文論的承繼、創(chuàng)新、發(fā)展和總結(jié),殫精竭慮,集其大成,功不可沒。 一、“道與藝合,天與人一”,是姚鼐論文的基本見解。他否認程頤、朱熹、錢大昕等的“作文害道”、“若以文貫道,卻是把本為末”、“夫道之顯者謂之文,六經(jīng)子史,皆至之也”的說法及其主張。他認為“夫文者,藝也。道與藝合,天與人一,則為文之至!薄胺蛟娭辽普,文與質(zhì)備,道與藝合,心手之運,貫徹萬物,而盡得乎人心之所欲出。若是者,千載中數(shù)人而已! 姚鼐這些論斷的內(nèi)涵和貢獻在于:首先,他不是把“道”與“文”對立起來,而是把“文”歸結(jié)為“藝也”,這就肯定其具有藝術(shù)的獨立品格和自身價值,捍衛(wèi)了文學的獨立地位。同時他也不同于方苞專指散體古文的見解論文,而是以純文學的見解論文,故其義可兼通于詩,是符合文學創(chuàng)作這個事物內(nèi)在發(fā)展規(guī)律的具有普遍指導意義的理論。其次,他所說的“道”,并不限于孔孟之道或程朱理學,更為重要的是指天下萬物本身的客觀規(guī)律。姚鼐說:“吾嘗以謂文章之原,本乎天地;天地之道,陰陽剛?cè)岫。茍有得乎陰陽剛(cè)嶂钥梢詾槲恼轮。”“言而成?jié),合乎天地自然之節(jié),則言貴矣!笨梢娝J為“文章之原”,“文章之美”,都要取決于它對客觀自然規(guī)律的真實反映。這就接近于近代現(xiàn)實主義的創(chuàng)作原則,而能在一定程度上突破統(tǒng)治思想的牢籠,寫出一些具有客觀真實美感的好作品來。他對“道”與“藝”的關(guān)系之辯證論述,既肯定了“道”對“藝”的主導作用,又突出了“藝”對“道”的相對獨立性和積極作用。他既強調(diào)“文章之源”的客觀性,又十分重視作家的主體性,而此“兩性”的結(jié)合,即:“道與藝合,人與天一”,都是離不開以客觀的社會生活為文學創(chuàng)作的源泉這一根本原則。 二、義理、考證、文章三者“兼長”、“相濟”說,是姚鼐文論的核心論。他所謂的“義理”,指的是立言之旨,即文章的思想觀點,當然指儒家的經(jīng)義,尤其是程、朱理學;所謂“考證”,就是要求材料確鑿,實事求是;所謂“文章”,就是要求研究行文的字句和章法,力求將文章寫得明白暢達,富于韻味。這種“三合一”的理論,較全面地概括了文章的各個方面的因素。一方面肯定了文章藝術(shù)技巧的重要,不同于道學家“作文害道”的主張;另一方面則矯正了漢學家獨以考核為重的偏頗,體現(xiàn)了姚氏理論的全面公允。這對革除當時“蕪雜俚近”語錄體和“繁碎繳繞”的箋注式文風,無疑是有積極意義的,即連當時反對桐城派的人,亦不能不予以首肯。 姚鼐為什么要如此強調(diào)義理、考據(jù)、文章三者“兼長”、“相濟”呢?20世紀60年代出版的權(quán)威性的《中國文學史》認為:“欲合‘義理’、‘考據(jù)’、‘文章’為一,……是與清中葉的統(tǒng)治思想適應(yīng)的,……是要使傳統(tǒng)古文更有效地為封建統(tǒng)治服務(wù)!敝敝80年代仍有如此主觀臆斷的評論。我們仔細研讀姚氏關(guān)于義理、考證、文章三者“相濟”,“兼長為貴”,“兼收為善”等論述后,即不難發(fā)現(xiàn)姚氏之所以提出“三合一”主張,是為了克服當時文學創(chuàng)作上的種種弊端,從而使文學創(chuàng)作達到“文之至美”的境界。硬把一個文學家對文學創(chuàng)作規(guī)律的認知,與封建政治混為一談,揪辮子,打棍子,戴帽子,儼然一副“文革模式”,顯然違背了歷史唯物主義和辯證法的基本原則。我們說,以政治批判代替文學評價來對待姚氏“三合一”主張,不僅不能對姚鼐及對整個桐城派作出正確評價,而且勢必影響到對整個古典文學的研究,乃至對整個民族文化遺產(chǎn)的批判繼承。 三、“神、理、氣、味、格、律、聲、色”說,是姚鼐文論中的藝術(shù)特征論,即“八字訣”。它是古文創(chuàng)作諸要素的客觀要求,具有較強烈的客觀性和現(xiàn)實主義的創(chuàng)作精神!吧瘛,既指作家的主觀精神,更是指對客觀事物本質(zhì)的描寫,要達到傳神入化的境界!袄怼,是指文理、脈理,即行文的客觀真實性和內(nèi)在邏輯性。“氣”,指文章的氣勢。“味”,指文章的風味、韻味、含蓄有味!案瘛,是指各種不同文體的體裁、格局,如序跋、詔令、碑志、雜記、辭賦、哀祭等等!奥伞,指行文結(jié)構(gòu)的具體規(guī)律、法則!奥暋敝肝恼乱粽{(diào)的高低起伏、抑揚頓挫!吧,指文章的辭藻、文采,“文章之精妙,不出于字句的聲色之間”,平淡、自然,是文章最佳的色彩。 四、陽剛、陰柔說,是姚鼐文論中的藝術(shù)風格論。對剛?cè)醿煞N文學風格的論述,淵源久遠。姚鼐既繼承了前人的這一系列論述,又將陰陽剛?cè)岬奈膶W風格論闡述得更為明確而全面,具體而透徹,作出了重大發(fā)展和突出貢獻。他最早提出“文章之美”在“有得乎陰陽剛?cè)嶂保颉暗糜陉柵c剛之美”,或“得于陰與柔之美”。他對剛?cè)彡P(guān)系作了頗為辯證的闡述,首先肯定“陰陽剛?cè)幔⑿卸蝗萜珡U”,繼而強調(diào)“二者之用,亦不能無所偏優(yōu)于其間”。他認為因時代不同、作者不同、題材和體裁不同,故使風格異彩紛呈,各具特色;他認為風格之美,歸根結(jié)底是“本乎天地”,得之于陰陽剛?cè)岬摹疤斓刂馈,即客觀世界的自然規(guī)律。他認為文學創(chuàng)作的最高境界是:“道與藝合,天人合一”,也就是要求人的主觀世界能正確地反映客觀世界,作家的天賦才能與主觀的努力相統(tǒng)一。這種看法,跟近代現(xiàn)實主義的文學創(chuàng)作原則,應(yīng)該說基本上是不謀而合的。 毋庸置疑,姚鼐的文學理論具有集大成的特色。它有相當完整的體系性和周密的理論性,不只是對戴名世、方苞、劉大櫆等桐城派文論的繼承和發(fā)展,也是對整個中國古代文論和文學創(chuàng)作經(jīng)驗的總結(jié)。在這里特別值得一提的是,他為了廣泛傳揚其文論,以義法為宗選編《古文辭類纂》,計71卷,且在四十余年的教學生涯中“無一日不講此書,無一日不修訂此書”,以致該書成了姚門數(shù)百弟子為 文的范本,又經(jīng)其弟子之弟子或膺服、私淑者的更為廣泛深入的傳播,遂形成天下文人宗法桐城趨之若騖,古文能以桐城地域名派當在情理之中。曾國藩在其《歐陽生文集序》中,稱道方、劉、姚善為古文辭后,說:“姚先生治其術(shù)益精。歷城周永年書昌為之語曰:‘天下文章,其在桐城乎?’由是學者多歸向桐城,號桐城派。”于是,早有“桐城家法”之實的“桐城派”自此有了正式命名。 6 r# a( v* M: ~: H& p. k
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