快雨堂:論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間�！笆妗币欢ㄊ恰笆娉恰眴�？
桐城文派社群考察
姚 振 黎
(國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授)
關(guān)鍵詞:桐城文派,桐城三祖,姚門四弟子
摘 要:
桐城文派興起於康熙大治之時(shí),發(fā)展於雍乾盛世,并於嘉道以后大張派幟,使天下為之側(cè)目.桐城派以凝鍊明暢之文風(fēng),卓立於清代文壇,成為中國散文史上作家最多,歷時(shí)最長,影響最大之文學(xué)流派.五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)興起,錢玄同諡之曰「桐城謬種」,陳獨(dú)秀批判桐城三祖方,劉,姚與明前后七子,及桐城派尊奉之歸有光,并稱為「十八妖魔」,又謂桐城文內(nèi)容「希榮譽(yù)墓」,「無病呻吟」,形式則「搖頭擺尾,說來說去,不知道說些什麼.」全面予以貶抑.
本文擬藉此一文派之緣起,傳衍,發(fā)展,遞變,衰微,以文獻(xiàn)原典為依據(jù),思想理論與創(chuàng)作實(shí)例并陳,析論桐城文派社群得以歷時(shí)二百余年,幾與清王朝同興衰,相終始之因,自地域環(huán)境,人際氛圍,文學(xué)思想,文統(tǒng)文論探究之,敘中有論,述中有評,對形成此一文學(xué)社群及其在歷史之貢獻(xiàn)與影響,予以實(shí)事求是之評價(jià),以為吾人研究文學(xué)流派與社群,甚或文學(xué)發(fā)展之參考.
桐城文派之得名,系因先驅(qū)者戴名世,創(chuàng)始者方苞,發(fā)揚(yáng)者劉大櫆,集大成者姚鼐,傳播者方東樹,劉開,姚瑩,吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概,均為安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈劉海峰先生八十壽序〉借程晉芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光緒五年(1879),李鴻章曰:「今天下古文者必宗桐城.」無論「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗號名之者,始見於道,咸年間曾國藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬傳先生鼐善為古文辭,慕效其鄉(xiāng)先輩方望溪侍郎之所為,而受法於劉君大櫆及其世父編修君范.三子既通儒碩望,姚先生治其術(shù)益精.歷城周永年書昌為之語曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是學(xué)者多歸向桐城,號「桐城派」,猶前世所稱江西詩派者也.
雖姚永樸謂以派別稱之乃「起於鄉(xiāng)曲競名者之私,播於流俗之口.」又被稱為「桐城的嫡派」之林紓,以「生平未嘗言派而服膺惜抱者,正以取徑端而立言正.」永樸與琴南所言適足以見證桐城文派之「端」「正」,此蓋與其地域環(huán)境,社會氛圍,文學(xué)思想,文論美學(xué)關(guān)系至密.
桐城文派社群之地域環(huán)境
一,山水奇絕,形成自然雅潔文風(fēng)
陸機(jī)〈文賦〉以為觀察萬物與鉆研古籍,懷抱高潔同為文學(xué)創(chuàng)作之要件,茍欲「謝朝華於已披,啟夕秀於未振」,完美書寫事物,必須「籠天地於形內(nèi),挫萬物於筆端.」眼目所見,身心所感之自然景觀與作品內(nèi)容修辭,文章體制風(fēng)格密不可分.又《文心雕龍.物色》論文學(xué)作品與自然景物之關(guān)系,亦謂「物色之動(dòng),心亦搖焉,微蟲猶或入感,物色相召,人誰獲安 ……山林皋壤,實(shí)文思之奧府,屈平所以能洞監(jiān)〈風(fēng)〉,〈騷〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城為山水奧區(qū),姚鼐曰:
夫黃,舒之間,天下奇山水也.郁千余年,一方無數(shù)十人名於史傳者.獨(dú)浮屠之儁雄,自梁,陳以來,不出二三百里,肩背交而聲相應(yīng)和也.其徒徧天下,奉之為宗.豈山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之邪 夫釋氏衰歇,則儒士興,今殆其時(shí)矣!
惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間,「天下奇山水」,「山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之」,正與桐城文派先驅(qū)者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他縣.」所見相同.桐城文一改晚明竟陵文體之幽深孤峭,艱澀怪僻,矯公安之清真,俏雋,既不以華靡相尚,亦不以浮詞或假古董為高,將古文導(dǎo)入自然純樸,清正雅潔.戴名世嘗曰:
竊以謂天下之景物,可喜可愕者不可勝窮也,惟古之琴師能寫其聲,而畫史能貌其像,至於用之於文則自余始.當(dāng)夫含毫渺然意象之間,輒擬為一境,以追其所見.其或?yàn)楹２坝?風(fēng)雨驟至,瀑瀉巖壑而湍激石也;其或?yàn)樯街厮畯?fù),幽境相通,明月青松,清冷欲絕也;其或?yàn)檫h(yuǎn)山數(shù)點(diǎn),云氣空蒙,春風(fēng)淡蕩,夷然修然,遠(yuǎn)出於塵外也;其或?yàn)榻烊f里,目盡飛鴻,不可涯涘也;其或?yàn)樯颀埫突?攫拏飛騰,而不可捕捉也;其或?yàn)轼Q珂正笏,被服雍容;又或?yàn)楹诵?絕世而獨(dú)立也.凡此者,要使行墨之間彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波瀾不一,不可以一定之阡陌畦徑求也.
視自然景觀為創(chuàng)作源泉;為文之道在於「率其自然而行其所無事」.清初宰相,桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士,余入仕版,每於巖廊,見海南耆宿,必曰而桐士也.端重嚴(yán)格,不近紛華,不邇勢利,雖歷顯仕,登津要,常欿然若韋素者,此桐城諸先正家學(xué)也.新進(jìn)之士於眾中覘其氣度,多不問而知其為桐人,予志斯語久矣.
既知地理環(huán)境與文章風(fēng)格密不可分,吾人每論清代文,咸以為莫盛於桐城派,其衍生為陽湖派,擴(kuò)大為湘鄉(xiāng)派,迄民國五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)以前,桐城派古文樹旗纛於文壇,其勢未少衰,嚴(yán)復(fù)以之譯泰西學(xué)術(shù)論著,林紓以之譯域外說部,桐城文派歷時(shí)二百余年,幾與清統(tǒng)治相終始.劉師培〈南北文學(xué)不同論〉以為:「清代中葉,南方文人,區(qū)駢散為二體,治散文者,工於離合激射之法,以神韻為主.」自注云:「此所謂桐城派也.」姑不論桐城文派是否僅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可謂自宋以來南方散文發(fā)展之結(jié)果,姚鼐以后,桐城派門庭日廣,傳播至東南各省,四大弟子以外,門徒甚眾,而北方學(xué)者較少受其沾溉,此一現(xiàn)象或可為地域文學(xué)之研究提供又一案例與論證.
二,群山奧區(qū),建構(gòu)道德淳樸思想
劉開曰:「余觀樅陽(原屬桐城)之地,外江內(nèi)湖,群山為之左右,峰勢噴薄,與波濤互相盤護(hù),山川雄奇之氣郁而未泄.士生其際,必有不為功利嗜欲所蔽,而以氣概風(fēng)節(jié)顯於天下.」
「外江內(nèi)湖,群山為之左右.」乃謂桐城雖屬群山奧區(qū),然其東鄉(xiāng)——樅陽瀕臨大江,與南京一水相通,舟楫往來,數(shù)日可達(dá).自明末以來,桐城與南京之關(guān)系至為密切.以方苞為例,其家早已遷居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁與父母葬地皆在江蘇.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推為東林黨領(lǐng)袖,方文(1612-1669),錢澄之(1612-1694)等復(fù)社領(lǐng)袖均據(jù)南京展開活動(dòng),故桐城雖僻處群山之中,然桐城文人并非處於閉塞狀態(tài).矧乎「外江內(nèi)湖」之地域生態(tài),使賴水陸為主之古代,具開放性環(huán)境,接觸寬廣,視野開闊.以方苞為例,一則身受明末遺老杜浚,錢澄之薰陶,一則受顏李學(xué)派中王源,李塨等影響.劉大櫆也絕非「荒山野水終殘年,自顧所余惟一死」之閉塞人.是故戴名世〈孑遺錄〉開宗明義即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面濱江,而群山環(huán)之,山連亙千余里.與楚之鄿,黃,豫之光,固,以及江,淮間諸州縣,壤地相接,犬牙錯(cuò)處,雖山川阻深,而人民之所走集,皆為四達(dá)之衢.……四封之內(nèi),田土沃,民殷富,家崇禮讓,人習(xí)詩書,風(fēng)俗醇厚,號為禮義之邦.
封閉中有開闊之交流生態(tài),使桐城得以吸收眾美;開闊中有封閉之地域環(huán)境,形成淳樸社會風(fēng)氣,對於養(yǎng)成桐城文派作家專心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,顯然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城續(xù)修縣志》曰:桐城特重禮教,風(fēng)俗淳厚,「城中皆世族列居,惟東南兩街有市廛,子弟無貧富皆教之讀,通衢曲巷書聲夜半不絕.士重衣冠,無以小帽馬褂行於市者,雖盛暑不茍.貧士以布為袍褂,與裘帛并立不恥.重長幼之序,遭長者於道,垂手立,長者問則對,不問則待長者過,然后行;或隨長者行,毋敢逾越.」城外鄉(xiāng)鎮(zhèn)亦不例外;「風(fēng)氣質(zhì)樸,非行嘉禮會賓客,雖行衢市,皆長袍小帽.耕讀各世其業(yè),皆能重節(jié)義,急租輸,敬長官.」又記載:明清二朝,桐城有進(jìn)士265人,舉人589人,其人數(shù)之多,較同屬安慶府之懷寧,潛山,太湖,宿松,望江等五縣進(jìn)士與舉人總和猶超越一倍有余.方東樹(1772-1851)為劉大櫆族裔作〈劉悌堂詩集序〉云:桐城「人文最盛,故常列為列郡冠.是故自明及我朝之興,至今日五百年間,成學(xué)治古文者綜千百計(jì),而未有止極.為之者眾,則講之益精,造之愈深,則傳之愈遠(yuǎn),於尤之中又等其尤者,於是則有望溪方氏,海峰劉氏,惜抱姚氏三先生出,日久論定,海內(nèi)翕然宗之.」依方東樹所言,則桐城文派得以傳衍繁茂久遠(yuǎn),其地域因素使一脈相承,良有以也.
今據(jù)劉聲木《桐城文學(xué)淵源/撰述考》,收錄作家1,223人,其中雖包括桐城派師承之前輩作家,如明歸有光等,然絕大多數(shù)當(dāng)屬桐城派,殆無疑問.桐城一地,得以文風(fēng)鼎盛,又與其人際氛圍之歷史背景關(guān)系至密.
貳,桐城文派社群之人際氛圍
一,社會風(fēng)氣,尊師重教
桐城雖山水奇絕,然山多田少,農(nóng)業(yè)發(fā)展困難,且不似徽州民間多外出經(jīng)商,故自明代起,「讀書——科舉——仕宦」為桐城子弟努力從事之生涯規(guī)畫,何如寵操行恬雅,與物無競,官至宰相,左光斗身為名臣,方,姚諸家或科第聯(lián)翩,或文名四海,對桐城鄉(xiāng)里子弟影響甚大,然藉由讀書而應(yīng)試不中,不能為官者,則在家鄉(xiāng),外地,甚或京城教書.方苞以二十余歲開始教書,出獄為官后仍兼教職.劉大櫆一生屢試不第,終身以教書為業(yè),曾入江蘇,湖北,山西學(xué)幕,晚為黟縣教諭.姚鼐因憤懣「露才往往傷其軀」之事實(shí),於四十三歲主動(dòng)辭官,先后於揚(yáng)州,江寧,徽州,安慶等地主持梅花,鐘山,紫陽,敬敷等書院達(dá)四十年之久,門生遍天下,其中以方東樹,梅曾亮,管同,姚瑩(或有以劉開代之者)最為惜抱稱許,有「姚門四杰」之稱.其於教書生涯中,書寫君子之文,以實(shí)現(xiàn)「君子之志」,曰:
夫古人之文,豈第文焉而已,明道義,維風(fēng)俗以詔世者,君子之志;而辭足以盡其志者,君子之文也.達(dá)其辭則道以明,昧於文則志以晦.鼐之求此數(shù)十年矣,瞻於目,誦於口,而書於手,……朝為而夕復(fù),捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦終身以教書為業(yè).清末,桐城吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概均長期任教.非桐城人氏,而為桐城文者,若管同,梅曾亮,吳敏樹,以至近世之張?jiān)ａ?高步瀛,林紓,亦多為教師,且終身樂之不倦.
蘄冀子弟經(jīng)由讀書科舉出身之家長,蓋皆尊重教師,教師在桐城人心中地位特高,然教師與達(dá)官貴人,富商大賈有殊,其熟悉知識分子之生活習(xí)慣,思想感情,對下層人民了解,同情,關(guān)心民生利病不同於山林隱士,所作亦非山林隱逸文學(xué).既為教師,束身檢行,為人師表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其為文雖不超越禮法范圍,然非廟堂文學(xué).又為文取材多寫家人師友,中下級官吏,以及孤兒寡婦,婢女之言行,雖亦寫著名人物,僅取其一行之長,一言之善,多用白描攄寫真情實(shí)感.如〈左忠毅公逸事〉藉描寫人物形貌,動(dòng)態(tài),語言,表現(xiàn)左光斗身處危難仍心系國事,及其愛才之心;史可法由「抱公膝而嗚咽」至「噤不敢發(fā)聲」流露內(nèi)心創(chuàng)痛與對老師之敬畏.〈田間先生墓表〉描繪明末志士錢澄之事跡.〈石齋黃公逸事〉,〈明禹州兵備道李公城守死事狀〉,〈獄中雜記〉均有形象生動(dòng)之人物描寫.至於〈孫徵君傳〉,〈白云先生傳〉,與劉大櫆〈胡孝子傳〉,〈樵髯傳〉,姚鼐〈袁隨君墓志銘〉,〈送錢獻(xiàn)之序〉,〈禮箋序〉,〈朱竹君傳〉,梅曾亮〈黃蛟門傳〉,〈彭躬淹文集序〉,吳敏樹〈業(yè)師兩先生傳〉,馬其昶〈書張廉卿先生手札后〉,〈范肯堂詩集序〉,……所作傳狀,贈言,序跋之類,亦多插寫生活細(xì)節(jié),或綰以交游離合.寫人或論學(xué)之文,多化實(shí)為虛,以傳神生動(dòng)見長.於尊師重教之社會氛圍薰陶下,為人師表者所屬之文,要皆詞潔氣清,韻味特勝.
二,同儕互動(dòng),切磋發(fā)揚(yáng)
戴名世以文章氣節(jié)與有志修史而聞名於當(dāng)時(shí),康熙五十年(1711),因其《南山集》論及:修《明史》應(yīng)書弘光,隆武,永歷等三晚明王朝首尾十七,八年歷史,即遭「大逆」罪處死,方苞為其書作序,受到株連,被捕入獄,判絞刑,幸得大學(xué)士李光地多方營救,兩年后獲釋.然戴,方二人切磋情誼,於戴名世為方苞作〈方靈皋稿序〉曰:
蓋靈皋自與余往復(fù)討論,面相質(zhì)正者且十年.每一篇成,輒舉以示余,余為之點(diǎn)定評論,其稍有不愜於余心,靈皋即自毀其稿.而靈皋尤愛慕余文,時(shí)時(shí)循環(huán)諷誦,嘗舉余之所謂妙遠(yuǎn)不測者,彷佛想像其意境,而靈皋之孤行側(cè)出者,固自成其為靈皋一家之文也.
二人「互相師資,荒江墟市,寂寞相對」,既觀摩勸善以取長補(bǔ)短,并成就雙方真實(shí)自我,二人分別成為「一家之文」.方苞雖於《南山集》案后諱言與戴名世之交誼,然今存〈南山集序〉可見望溪對戴之推重.劉大櫆青年時(shí)與邑人張閑中,姚范,葉酉等相友善,嘗相互勉勵(lì),引為同調(diào).〈述舊三十六韻送張閑中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其歲維辛丑.與君俱少年,意氣干牛斗.游從偶然合,傾蓋期白首.……君家兄弟賢,東臨尤我厚.同時(shí)諸俊流,心傾葉君酉.方姚二三子,來往爭先后.我時(shí)寓勺園,方廣才盈畝.
此詩成於劉大櫆二十四歲,寓居縣城西隅勺園時(shí)之情景,除可見其少年豪情,意氣風(fēng)發(fā),暢達(dá)明快,并可見桐城學(xué)子同儕互動(dòng)之情狀.又〈祭張閑中文〉以樂景寫哀,一往情深.
姚瑩(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建臺灣道,任職期間值鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā),后因有「冒功」之責(zé),被解系刑部狀,當(dāng)時(shí)輿論為之嘩然,在京三十余名官員及知名之士,如梅曾亮,馮桂芬,邵懿辰均為之奔走營救,好友,名詩人張際亮(1799-1843)陪同至京,積極呼吁營救,故入獄六日,旋即釋出.友朋情誼,於斯可見一斑.
梅曾亮十八歲時(shí)始見姚鼐,后二年入鐘山書院,得交管同,方東樹等人.迨正式受業(yè)於姚鼐之門,復(fù)因管同勸導(dǎo),伯言盡棄前作,立志寫作古文,其於姚門弟子中年齒最幼,然世以為姚氏薪火得曾亮而后傳.尤以道光后期,姚鼐弟子如陳用光,吳德旋,劉開,管同等相繼下世,姚瑩,方東樹久離京城,桐城文派統(tǒng)歸於伯言,儼然被視作一代文宗.王先謙〈續(xù)古文辭類纂序〉即謂:
道光末造,士多高語周,秦,漢,魏,薄清淡簡樸之文為不足為.梅郎中,曾文正之論,相與修道立教,惜抱遺緒,賴以不墜.
「姚門四弟子」梅曾亮,管同,方東樹,姚瑩沆瀣一氣,復(fù)有曾亮持續(xù)倡導(dǎo).至曾國藩幕僚中治古文辭而被后人稱作「曾門四弟子」之張?jiān)ａ?吳汝綸,黎庶昌,薛福成,師法曾氏之文,并得其論文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中興之勢,與同儕互動(dòng),同門切磋,往來不絕,發(fā)揚(yáng)師教,關(guān)系至鉅.
三,栽培獎(jiǎng)掖,代代相傳
雍正四年(1726),劉大櫆二十九歲,赴京應(yīng)舉,官員驚服其文出眾.彼時(shí)方苞名大重於京師,對海峰文仍極力推賞,與人曰:「如苞何足言耶!吾同里劉大櫆,乃今世韓,歐才也.」京中有識之士遂競相與海峰交往,致使其聲名漸起,「自是天下皆聞劉海峰.」
乾隆元年(1736),劉大櫆?zhǔn)芊桨e薦赴京參加博學(xué)鴻詞科試,雖被同鄉(xiāng)大學(xué)士張廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)歸樅陽,居樅陽江畔聚徒講學(xué),并以詩文教授鄉(xiāng)里后學(xué),直至去世,對傳播桐城文論影響極大.方東樹〈劉悌堂詩集序〉謂海峰名聲,爵位雖不及方苞,「而其說盛行一時(shí),及門暨近日鄉(xiāng)里后進(jìn)私淑者數(shù)十輩,往往守其微言緒論以道學(xué),肖其波瀾意度以為文及詩者,不可勝紀(jì).」是知海峰弟子眾多,若姚鼐,王灼,吳定,程晉芳均為其入室弟子,他若朱子穎,錢伯埛,金榜,張敏求等亦著籍海峰之門,影響所及,陽湖派惲敬,張惠言均由海峰弟子錢伯埛而得聞桐城古文,遂盡棄聲韻考訂之前學(xué)而專治古文,從而形成陽湖派.
至於姚鼐之成才與出名,又得力於劉大櫆教導(dǎo),提攜.姚鼐〈復(fù)張君書〉曰:「仆家先世,嘗有交裾接跡仕於朝者.」 蓋伯父姚范友人劉大櫆,葉酉常至姚家聚會,姚鼐〈劉海峰先生八十壽序〉曰:
鼐之幼也,嘗侍先生(劉大櫆),奇其狀貌言笑,退輒仿效以為戲.及長,受經(jīng)學(xué)於伯父編修君,學(xué)文於先生.游宦三十年而歸,伯父前卒,不得復(fù)見.往日父執(zhí)往來者皆盡,而猶得數(shù)見先生於樅陽.先生亦喜其來,足疾未平,扶曳出與論文,每窮半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模樣,至學(xué)其古文,劉大櫆有〈寄姚姬傳〉詩,對姚鼐推許,鼓勵(lì)與器重,可謂不遺余力.曰:
我昔在故鄉(xiāng),初與君相識.君時(shí)甫冠帶,已具垂天翼.
又〈送姚姬傳南歸序〉云:
讀其(姚鼐)所為詩,賦,古文,殆欲壓余輩而上之.姬傳之顯名當(dāng)世,固可前知.
類此諄諄鼓勵(lì),殷切期望與誠摯贊譽(yù),非僅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主鐘山書院,管同(1780-1831)與同鄉(xiāng)梅曾亮師事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同鄉(xiāng)試中舉,考官即為姚鼐學(xué)生陳用光,陳用光器重管同,以門生之禮待之.梅曾亮為用光《太乙舟文集》作〈敘〉曰:「陳用光古文學(xué)得于桐城姚姬傳先生,扶植理道,寬博樸雅,不為刻深毛摯之狀,而守純氣專至柔而不可屈;不為熊熊之光,絢爛之色,而靜虛澹淡若近而或遠(yuǎn),若可執(zhí)而不停.」誠可謂名師出高徒!又姚瑩亦嘗師事姚鼐,鼐授以古文法.方東樹二十二歲入縣學(xué)為弟子員,旋赴江寧,受業(yè)於姚鼐門下.晚年里居,誘掖后進(jìn),終生未取得功名,然一生著述甚豐;雖未於推演及發(fā)展文論或古文寫作有鉅大影響,文章「簡潔涵蓄,不及惜抱.」然其衛(wèi)道與用世之思想,維護(hù)桐城派,「不為其(姚鼐)說所囿,能自開大.」近人李群《論桐城派》曰:「至道光中葉以后,僅梅伯言郎中一人,同時(shí)好為古文者,群尊郎中為師,姚氏之薪火,於是烈焉.復(fù)有朱伯韓,龍翰臣,王定甫,曾文正,馮魯川,邵位西,余小波之徒,相與附麗,儼然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗頹居之不疑.」《國粹學(xué)報(bào)》第四十九期可知當(dāng)時(shí)在京文人多趨附桐城,代代相傳,薪火不輟,桐城文派大有再盛之勢.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚門弟子遍及廣西,江西,湖南,江蘇,浙江,山西諸省,其作家之多,流傳之廣,在文學(xué)史上罕有其匹,實(shí)與桐城文派教誨提攜,綿延不斷,大有關(guān)系.
桐城文派社群之文學(xué)思想
桐城文派得以綿延持久之因,自文學(xué)思想探究,方苞學(xué)行繼程朱之后,助流政教,對清朝文化政策與時(shí)尚政治之契合與趨附,適應(yīng)清朝政治,維護(hù)清朝統(tǒng)治;劉大櫆力主為文須明義理,適世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脫漢學(xué),宋學(xué)藩籬,兼收眾美;嘉道以后,姚瑩,方東樹,曾國藩重視經(jīng)濟(jì)致用,關(guān)系至鉅.
一,易游談無根,為求實(shí)文風(fēng)
姚鼐〈贈錢獻(xiàn)之序〉曰:「魏晉之間,空虛之談興,以清言為言,以章句為塵垢,放誕頹壞,迄亡天下.」明亡易幟,顧炎武,黃宗羲等前朝遺老痛心國家淪亡,山河變色,嘗探究其因,歸諸清談;「劉石亂華,本於清談之流禍,人人知之,孰知今日之清談,有甚於前代者.昔之清談?wù)劺锨f,今之清談?wù)効酌?未得其精而已遺其粗,未究其本而先辭其末,不習(xí)六藝之文,不考百王之典,不綜常代之務(wù),舉夫子論學(xué),論政之大端,一切不問.」為轉(zhuǎn)變明代學(xué)風(fēng)與文風(fēng),亭林提出:
救民以事,此達(dá)而在上位者之責(zé)也;救民以言,此亦窮而在下位者之責(zé)也.
凡文之不關(guān)於六經(jīng)之指,當(dāng)世之務(wù)者,一切不為.
在上位者茍能與在下者戮力合作,消極反對清談空疏,積極崇尚實(shí)事求是,言必有物,無徵不信,此一求實(shí)之學(xué)術(shù)主張與清廷相契.康熙二十三年(1684),曾諭大學(xué)士:
凡所貴道學(xué)者,必在身體力行,見諸實(shí)事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又謂:
朕觀古今文章風(fēng)氣,與時(shí)遞遷.六經(jīng)而外,秦漢最為古茂,唐宋諸大家已不能及.凡明體達(dá)用之資,莫切於經(jīng)史,朕每披覽載籍,非徒尋章摘句,采取枝葉而已.正以探索源流,考鏡得失,期於措諸行事,有裨實(shí)用,其為治道之助,良非小補(bǔ)也.
文章風(fēng)氣崇尚「明體達(dá)用」,「有裨實(shí)用」.康熙五十一年(1712),將朱熹由孔廟東廡「先賢」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全書》,命國子監(jiān)講授程朱之學(xué),進(jìn)而推行於天下,使宋學(xué)盛矣.復(fù)以言行一致取代空談義理.是故康熙一朝尊經(jīng)重儒,寵任魏象樞(1617-1687),熊錫履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理學(xué)家,使理學(xué)成為當(dāng)時(shí)官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以載道,與政治相通.……朕思學(xué)者修辭立誠,言期有物,必理為布帛菽粟之理,文為布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心風(fēng)俗,有所裨益.嗣后凡考試命題,不得過於拘泥,俾士子殫思用意,各出手眼,以覘實(shí)學(xué).
桐城文派學(xué)術(shù)思想恪守程朱理學(xué),故不滿陽明之學(xué),復(fù)與顏李學(xué)派立異.以姚鼐為例,其篤守桐城家法,獨(dú)尊宋儒之學(xué),雖乾隆時(shí)設(shè)立四庫館,被視作漢學(xué)家考據(jù)之極致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),參與編《四庫全書》,仍與館內(nèi)戴震,紀(jì)昀等論學(xué)相左,「以辯論漢宋之學(xué)與時(shí)不合,遂乞病歸」.乾嘉之際,戴震,段玉裁等究心於考據(jù)之學(xué),使?jié)h學(xué)復(fù)熾.然桐城文派篤守宋學(xué),不為世風(fēng)所染.
其時(shí)漢宋學(xué)者,多互揭短長,而有自隘之譏,獨(dú)桐城古文家嘗試調(diào)和漢宋,超然旁觀,知所取舍,使之與文事結(jié)合.故方苞,姚鼐雖處於漢宋之學(xué)方盛時(shí),舉世不為古文之時(shí)而為古文,又能融合舉世所為之學(xué)以為古文.方苞〈書韓退之平淮西碑后〉曰:
碑記墓志之有銘,猶史有贊論,義法創(chuàng)自太史公.其指意辭事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括終始事跡以為贊論者,則於本文為復(fù)矣.此意惟韓子識之,故其銘辭未有義具於碑志者.或體制所宜,事有復(fù)舉,則必以補(bǔ)本文之間缺.
望溪視碑記墓志之有銘,乃符合《史記》所創(chuàng)義法;且要求銘文不僅對前文總結(jié),歸納,亦應(yīng)對前文所記敘之事實(shí)有所補(bǔ)充.是故其應(yīng)邀撰作墓志銘,亦堅(jiān)持「非親懿故舊」不寫,「不為銘而生怨嫌」,所寫「則雖君父不敢有私焉」,絕不「設(shè)實(shí)皆背於所稱」.
茲以望溪所撰〈杜蒼略先生墓志銘〉為例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,數(shù)十年未嘗易.」「間過戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,嘗避人,不中道與人語.」刻畫明末遺老之生活與心情,呈現(xiàn)其獨(dú)特個(gè)性,宛然在目;與「孝友溫恭」,「和順內(nèi)凝」等空言,差別不啻天壤.桐城文派社群受此文學(xué)思想影響,文章內(nèi)容務(wù)必求實(shí),求真,使「信今而傳后」;文章寫作務(wù)使「慕古人行跡,思效於實(shí)用.」「學(xué)皆濟(jì)于實(shí)用」.劉大櫆於其散文理論專著《論文偶記》曰:
當(dāng)日唐,虞紀(jì)載,必待史官.孔門賢杰甚眾,而文學(xué)獨(dú)稱子游,子夏.可見自古文字相傳,另有個(gè)能事在.
所謂「能事」,即指文學(xué)創(chuàng)作者掌握散文寫作之要領(lǐng)在於「明義理,適世用」《論文偶記》,此一求實(shí),實(shí)用之文學(xué)思想適契合統(tǒng)治者以實(shí)學(xué)為標(biāo)竿之意圖.
二,去門戶之見,以兼收眾美
康熙十八年(1679),設(shè)博學(xué)鴻詞科,開科取士,不拘一格招賢納士,或謂乃籠絡(luò)人心,然以戴名世《南山集》案后,帝嘗言「自汪霦死,無能古文者.」李相國曰:「惟戴名世案內(nèi)方苞能.」遂使方苞不僅免除死刑,且委以皇帝文學(xué)侍從重任,雖君臣二人政治意識形態(tài)相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中葉,約一世紀(jì),先后編纂《明史》,《淵鑒類函》,《佩文韻府》《康熙字典》,《全唐詩》,《古今圖書集成》,《大清會典》,《大清律例》,《大清統(tǒng)一志》,《四庫全書》等卷帙浩瀚,大型類書之文化典籍,雖有誘使知識分子鉆故紙堆,不問政治之用心,然其整理,編纂,保存,弘揚(yáng)文化,亦是有目共睹之事.《四庫全書總目提要.卷一.經(jīng)部總敘》曰:
國初諸家,其學(xué)徵實(shí)不誣,及其弊也瑣,要其歸宿,則不過漢學(xué),宋學(xué)兩家,互為勝負(fù).夫漢學(xué)具有根柢,講學(xué)者以淺陋輕之,不足服漢儒也;宋學(xué)具有精微,讀書者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融門戶之見,而各取所長,則私心祛而公理出,公理出而經(jīng)義明矣.蓋經(jīng)者非他,即天下之公理而已.今參稽眾說,務(wù)取持平.
《提要》出自《四庫全書》總纂官,考據(jù)學(xué)派紀(jì)昀之手,仍主「消融門戶之見,而各取所長」,「參稽眾說,務(wù)取持平.」不僅為漢學(xué)家接受,且為各學(xué)派之共識.
清廷去門戶之見之包容心,於斯可見.方苞生當(dāng)此時(shí),自二十余歲起,皈依程朱之學(xué),〈再與劉拙修書〉極力推尊宋儒說經(jīng):
二十年來,於先儒解經(jīng)之書,自元以前所見者十七八.然后知生乎五子之前者,其窮理之學(xué)未有如五子者也;生乎五子之后者,推其緒而廣之,乃稍有得焉.其背而馳者,皆妄鑿墻垣而殖蓬蒿,乃學(xué)之蠹也.
五子者,宋代理學(xué)家周敦頤,程顥,程頤,張載,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解經(jīng)得體,治學(xué)能窮理.然於行事亦未嘗輕忽,對漢儒「行身皆有法度,遭變抵節(jié),百折而其志必伸」之行為,亦加褒揚(yáng).〈李剛主墓志銘〉述及與顏李學(xué)派之追隨者王源論辯,雖因王源視程,朱為迂闊而所慕惟王陽明,致使惜抱與顏李學(xué)派分歧,然方苞親交李塨,王源,甚至與李塨易子而教.是故《清儒學(xué)案.惜抱學(xué)案下》云:
昔李文貞,方侍郎苞,以宋元諸儒議論,揉合漢儒,疏通經(jīng)旨,惟取義合,不名專師.
方苞揉合漢,宋之學(xué),轉(zhuǎn)益多師,至劉大櫆出,雖游方苞之門,傳其義法,而才調(diào)獨(dú)出.「兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長,其氣肆,其才雄,其波瀾狀闊.」
姚鼐出,以為「世有言義理之過者,其辭蕪雜俚近,如語錄而不文.」又「以考證累其文則是弊耳!以考證助文之境,正有佳處,夫何病哉!」故重「兼收之乃足為善」,謂「凡執(zhí)其所能為,而呰其所不為者,皆陋也.」對經(jīng)史訓(xùn)詁之學(xué)亦未嘗輕忽,其〈儀鄭堂記〉推崇鄭玄「總集其全,綜貫繩合,負(fù)閎洽之才,通群經(jīng)之滯義.……大體精密,出漢經(jīng)師之上.」〈漢廬江九江二郡沿革考〉,〈項(xiàng)羽王九郡考〉均屬考辨之作,〈九經(jīng)說〉以闡明經(jīng)義為主,雖不同於乾嘉經(jīng)師偏重字句考訂,然頗能融合眾說,不墨守成規(guī).故陳澧曰:「姚姬傳〈九經(jīng)說〉實(shí)有家法,過望溪遠(yuǎn)甚,雖《學(xué)海堂經(jīng)解》不收,要可自傳.」又姚鼐嘗致書漢學(xué)家戴震,欲拜其為師,戴震雖未接受,然於〈致姚孝廉姬傳書〉曰:「仆與足下無妨交相師,而參互以求十方之見,茍有過則相規(guī),使道在人,不在言.」是知惜抱主張以「義理」,「考據(jù)」二者兼長為貴,梅曾亮稱其師姚鼐嘗謂:「吾固不敢背宋儒,亦未嘗薄漢儒.」惜抱〈尚書辨?zhèn)涡颉?〈復(fù)秦小峴書〉,〈述庵文鈔序〉均曰:「天下學(xué)問之事有三:義理,考證,文章是也.」鄭福照〈姚惜抱先生年譜〉亦稱:
其(姚鼐)少時(shí)述志,即申述曰:義理,考證,文章殆闕一不可.
姚鼐生當(dāng)乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng)盛行之時(shí),恪守桐城家法,論學(xué)以宋儒為指歸,又不廢經(jīng)史考據(jù)之學(xué),倡言義理,考據(jù),詞章三者不可偏廢,〈述庵文鈔序〉即闡述為文宜發(fā)揮義理,輔以考證,使文思細(xì)密,且富情韻.此一論點(diǎn)付諸實(shí)現(xiàn),以〈登泰山記〉為例,雖屬記游之作,起筆即介紹泰山之地理位置,巧妙糾正《水經(jīng)注》中記載汶水失實(shí),并駁正長城起於秦漢之說,可謂寓考據(jù)於文辭之作;又寫登泰山所見自然景觀令人熱愛向慕,對辭官后擺脫羈絆之愉悅,攄發(fā)舒暢之情.〈游靈巖記〉記敘精確,誠如一地志,正是〈與陳碩士書〉所倡言:「以考證助文章之境」之實(shí)現(xiàn),〈贈錢獻(xiàn)之序〉,〈儀鄭堂記〉等文於尋常應(yīng)酬及記敘文字中表現(xiàn)論學(xué)宗旨,乃惜抱兼采義理,考證,文學(xué)三者,相互為濟(jì)於治學(xué),寫作.
清末學(xué)者黃人曰:「矧今朝文治,軼邁前古,撰著之盛,尤奄有眾長.……集周,秦,漢,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,訓(xùn)詁,考據(jù),詞章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,與古為新,無美不具,蓋如日星之中,得華夏之氣者焉.」居清代文學(xué)正宗地位之桐城派,主張兼收并蓄之文學(xué)思想,付諸實(shí)行,使此一文派社群具可大可久之影響力.黃人所言可視作桐城文派之公評也,誰曰不宜.
三,舍隱於學(xué)術(shù),趨學(xué)問經(jīng)世
顧炎武《日知錄.卷十九》有〈文須有益於天下〉條,且以為「學(xué)者,將以明體適用也.」「其術(shù)足以匡時(shí),其言足以救世.」然以清朝統(tǒng)治者興文字獄,士子為避斧鉞之誅,或皓首窮經(jīng),終老牖下;或一字之證,累至萬言,遠(yuǎn)離政治以求全軀,雖有章學(xué)誠批評考據(jù)家「舍今而求古」,義理家「欲尊德性,空言義理以為功,此宋學(xué)之所以見譏於大雅也.」遂倡「學(xué)問經(jīng)世,文章垂訓(xùn).」以為「君子茍有志於學(xué),則必求當(dāng)代典章以切於人倫日用,必求官司掌故而通於經(jīng)術(shù)精微;則學(xué)為實(shí)事,而文非空言,所謂有體必有用也.」對此一經(jīng)世致用之學(xué)術(shù)思想,劉大櫆《論文偶記》有云:
人不窮理讀書,則出詞鄙倍空疏.人無經(jīng)濟(jì),則言雖累牘,不適於用.故義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,行文之實(shí),若行文自另是一事.譬如大匠操斤,無土木材料,縱有成風(fēng)盡堊手段,何處設(shè)施 然即土木材料,而不善設(shè)施者甚多,終不可為大匠.故文人者,大匠也;義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,匠人之材料也.
劉大櫆視義理,書卷,經(jīng)濟(jì)為「行文之實(shí)」,極為重視,實(shí)乃方苞「義法」之聯(lián)系傳承.然義理,書卷,經(jīng)濟(jì)非僅為作文:
作文本以明義理,適世用.而明義理,適世用,必有待於文人之能事.
文學(xué)之社會功能,不僅賴義理,書卷,經(jīng)濟(jì)本身;而必須由文家掌握行文「能事」.有清一代,漢學(xué),宋學(xué)容或有齗齗之爭,桐城文派作者雖不免有宣揚(yáng)義理以致空疏之弊,然其基本文學(xué)思想,寫作宗旨,仍為經(jīng)世致用.梅曾亮不滿「海內(nèi)魁儒畸士,崇尚鴻博,繁稱旁證,考核一字,累數(shù)千言不能休.」「學(xué)者日靡刃於離析破碎之域,而忘其為興亡治亂之要最.」明確提出:「文章至極之境,在言有用.」姚瑩更以此思想揭露當(dāng)時(shí)社會:
及乎承平日久,生齒繁而地利不足養(yǎng),文物盛而干盾不足威,地土廣而民心不能靖,奸偽滋而法令不能勝,財(cái)用竭而府庫不能供,勢重於下,權(quán)輕於上,官畏其民,人失其業(yè),當(dāng)此之時(shí),天下病矣,元?dú)獯筇?雜證并出,度非一方一藥所能愈也.
石甫在當(dāng)時(shí)確屬洞達(dá)世務(wù),資兼文武之經(jīng)世人才,誠如方宗誠〈桐城文錄序〉所云:
植之先生同時(shí),才最大者,惟姚石甫先生.雖親炙惜抱,而亦能自出機(jī)杼,洞達(dá)世務(wù),長於經(jīng)濟(jì).植之先生稱其義理多創(chuàng)獲,其議論多豪宕,其辯證多浩博,而鋪陳治術(shù),曉暢民俗,洞極人情.先生自謂其文博大昌明,誠有然也.文事雖未精,而有實(shí)用.
姚瑩於鴉片戰(zhàn)爭時(shí),「任臺澎道四年,召募義勇三萬人,挫敗英夷.英夷憚之,不敢近.故連年浙粵江南皆喪地失守而臺灣獨(dú)完.」建立奇勛.然以鴉片戰(zhàn)爭被誣下獄,貶謫四川,再罰入藏,身處逆境后,發(fā)憤著書,將數(shù)十年搜集有關(guān)世界各國之資料,并利用各種機(jī)會實(shí)際調(diào)查所得結(jié)合,寫成《康輶紀(jì)行》,詳細(xì)介紹西藏,英,法,俄,印度,廓爾喀(尼泊爾),哲夢雄(錫金)等有關(guān)地理,歷史之情況,繪制中國西南邊疆與世界地圖,指出中國西陲之威脅,故「能比較實(shí)事求是地認(rèn)清世界大事,不能不說是難能可貴的有識之舉.」又〈與吳岳卿書〉明確提出讀書作文「要端有四:曰義理也,經(jīng)濟(jì)也,文章也,多聞也.」將其師姚鼐所標(biāo)示之義理,文章,考證三者中之「考證」,易為愈加實(shí)際,寬廣且適於文學(xué)創(chuàng)作之「多聞」,并增「經(jīng)濟(jì)」,是以姚瑩雖仰承師學(xué),於文章中鼓吹「倡明道義,維持雅正」,宣揚(yáng)「忠義之節(jié),仁孝之懷」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一義字」,「生平不為詭激,而常以義自持.」然其所理解并付諸實(shí)踐之「義」,已非空談性命,閉門修養(yǎng);而為面對現(xiàn)實(shí),經(jīng)世致用,明顯具有近代先進(jìn)人士所探求之救國救民,經(jīng)邦濟(jì)世思想.
至於方東樹為姚鼐弟子中衛(wèi)道最著者,其《漢學(xué)商兌》原為批判與程朱理學(xué)對立之乾嘉學(xué)派而作,雖多衛(wèi)道之言,仍強(qiáng)調(diào)古文「言有物」,乃與「實(shí)用」,「經(jīng)濟(jì)」,「功業(yè)」,「政事」相聯(lián)系.〈姚石甫文集序〉論及文章根本,「本之經(jīng)濟(jì)以求其大」,〈答葉溥求論古文書〉凸顯文章之本在於「經(jīng)濟(jì)德業(yè)」,〈復(fù)羅月川太守書〉明確指出儒者應(yīng)將道德,文章,政事三者統(tǒng)一於「通於世務(wù)」,能經(jīng)世致用,建功立業(yè)以救時(shí)適變.強(qiáng)調(diào)「讀書守道之人,貴乎躬行實(shí)踐.」批評「漢學(xué)諸人,言言有據(jù),字字有考,只向紙上與古人爭訓(xùn)詁形聲,傳法駁雜,援據(jù)群籍,徵佐數(shù)百千條,反之身己之行,推之民人家國,了無益處,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大聲疾呼:「不關(guān)世教,雖工無益.」「著書空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「書貴有用於世」其他如〈勸戒食鴉片文〉,〈化民正俗對〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王剛節(jié)公家傳〉,〈正氣閣記〉,〈送韓珠船序〉,〈徐柳臣五十壽序〉與管同〈禁用洋貨議〉均激蕩救國愛國熱情,為文主實(shí)用,經(jīng)世以代游談無根,成為桐城文派社群之重要文學(xué)思想.
四,自保守不變,至通時(shí)合變
《文心雕龍.通變》曰:「文辭氣力,通變則久.」「變則其久,通則不乏.」會通適變,趨時(shí)乘機(jī),方得以繼承,創(chuàng)新.然通變無方,數(shù)必酌於新聲;故能騁無窮之路,飲不竭之源.桐城文派深明此義,且付諸實(shí)踐.
方苞論古文寫作,曰:「變化無方,各有義法,此史之所以能潔也.」「各有義法」乃古文寫作因文體,題材,寫作而變化無方,非任何體式所能囿.桐城派強(qiáng)調(diào)為文「有所變而后大」故其社群作家從不一味仿效,盲目崇拜;敢於批評,勇於超越.
劉大櫆以事物變化不息,反對抱殘守缺,一成不變,對歷史上諸多舊說,皆勇於懷疑.如眾人以「六經(jīng)亡於秦火」,遂作〈焚書辨〉為秦始皇辯護(hù);對伯夷扣馬而諫武王伐紂,指為「委巷小人之談」,論證其非事實(shí);對復(fù)古者津津樂道「井田」,明確提出:「世異則事變,時(shí)去則道殊.」以為后世社會制度不宜復(fù)用井田制;〈觀化〉宣揚(yáng)事物不斷變化,又嘗云:「天地之氣化,萬變不窮.」不僅社會制度,對於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不復(fù)回.前者汩汩去,后者悠悠來.」於文學(xué)書寫亦強(qiáng)調(diào)變,《論文偶記》曰:
文貴變,《易》曰:「虎變文炳,豹變文蔚.」又曰:「物相雜,故曰文.」故文者,變之謂也.一集之中篇篇變,一篇之中段段變,一段之中句句變,神變,氣變,境變,音節(jié)變,字句變,惟昌黎能之.
是知?jiǎng)⒋髾溡酝〞r(shí)合變之思想,貫穿其人生哲學(xué),社會發(fā)展,學(xué)術(shù)思想與文學(xué)理論.
桐城派文統(tǒng)雖標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,然姚鼐編纂《古文辭類纂》指出歸有光:〈李公行狀〉「首尾瑣細(xì)語尚宜剪裁」,是故〈與石甫〉曰:「文章之事,欲能開新境.專於正者,其境易窮,而佳處易為古人所掩.近人不知詩有正體,但讀后人集,體格卑卑,務(wù)求新而入纖俗,斯固可憎厭,而守正不知變者,則亦不免於隘也.」主張為既守正,又知變.
至於陳用光於桐城三祖之文,評曰:「望溪,海峰沒后,而先生(姚鼐)遂為海內(nèi)之鉅望者數(shù)十年.望溪理勝於辭,海峰辭勝於理,若先生(姚鼐)理與辭兼勝,以視震川猶有過焉.」方宗誠曰:「惜抱先生之文以神韻為宗,雖受文法於海峰,南青(姚范字),而獨(dú)有心得.」是知桐城三祖於傳承之外,有會通,有適變,文風(fēng)有互異處,均卓然成家.
梅曾亮又可謂桐城文派社群中,通時(shí)合變之代表.蓋清廷二百余年歷史,於道光時(shí)由勝轉(zhuǎn)衰,政治腐敗,經(jīng)濟(jì)衰頹,鴉片戰(zhàn)爭失利,民族危機(jī)日益深重,有識之士對埋首書本之考據(jù)學(xué)風(fēng)深感不滿;強(qiáng)調(diào)綱常,表彰名節(jié)之宋學(xué)再度興起.伯言生於此一紛紜變幻之年代,〈答朱丹木書〉揭示其為文,立言之立場:
惟竊以為文章之事莫大乎因時(shí).立吾言於此,雖其事之至微,物之甚小,而一時(shí)朝野之風(fēng)俗好尚,皆可因吾言而見之.使為文於唐貞元,元和時(shí),讀者不知為貞元,元和人,不可也;為文於宋嘉佑,元佑時(shí),讀者不知為嘉佑,元佑人,不可也.
所謂「因時(shí)」,即指文章須反映現(xiàn)實(shí),具時(shí)代氣息.是故梅曾亮反對模擬古人,因襲陳言,其〈復(fù)鄒松友書〉,〈答吳子敘書〉批評一味擬古,〈復(fù)上汪尚書書〉則曰:
夫君子在上位受言為難,在下位則立言為難,立者非他,通時(shí)合變,不隨俗為陳言者是已.
明確提出「通時(shí)合變」以為立言準(zhǔn)則,〈與姚柏山書〉推重漢代政論文最為剴切簡明,且與時(shí)事契合.其主張「通時(shí)合變」,重視文章之社會功能,反對千篇一律或陳陳相因.值鴉片戰(zhàn)爭前后,國家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文術(shù)政治,乾嘉考據(jù)之風(fēng)稍衰矣.」誠可視作桐城文派通時(shí)合變文學(xué)思想之代表.
后期桐城派「中興」代表人物曾國藩,「嘗自謂粗解古文由姚氏啟之,列姚氏於圣哲畫像三十二人中,可謂備極推崇矣.然曾氏為文,實(shí)不專守姚氏法,頗熔鑄選學(xué)於古文,故為文詞藻濃郁,實(shí)拔戟自成一軍.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著稱之嚴(yán)復(fù),林紓,均以翻譯《天演論》傳播西方思想,配合時(shí)移勢變,其所表現(xiàn)之古文修養(yǎng),至今仍為人稱譽(yù).陳柱曰:
望溪方氏,模仿歐曾,明於呼應(yīng)頓挫之法,以空議相演;又?jǐn)⑹沦F簡,或本末不具,舍事實(shí)而就空文;桐城文士多宗之,海內(nèi)人士亦震其名;至謂天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文傳於陽湖金陵,又?jǐn)?shù)傳而至湘贛西粵,然以空疏者為之,則枯木朽荄,索然寡味,僅得其轉(zhuǎn)折波瀾.惟姬傳之豐韻,子居之峻拔,滌生之博大雄奇,則又近今之絕作也.若治經(jīng)之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其為文,遂各成派別.
自方苞,劉大櫆,姚鼐,至惲敬,曾國藩,嚴(yán)復(fù),林紓,雖均屬桐城派及其支與流裔,然所為古文,絕非陳陳相因,而是各個(gè)別出機(jī)杼,隨時(shí)代,題材,體裁,作家而異.桐城文得以持久旺盛,成為中國文學(xué)史上歷時(shí)長久,流傳廣遠(yuǎn),影響最大之文學(xué)流派,除薪火相傳,亦與其鮮明文學(xué)主張,特殊散文風(fēng)貌能「通變則久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文論美學(xué)
自文統(tǒng)言之,桐城文派標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,以鮮明之文學(xué)主張與創(chuàng)作風(fēng)格,形成一文學(xué)社群.自語言言之,桐城派詞必己出,文從字順,體現(xiàn)漢語,漢字之優(yōu)越性,適於學(xué)術(shù),政論,應(yīng)用諸種文體,對后世語言學(xué)科有極大之學(xué)術(shù)意義與實(shí)用價(jià)值.茲自其文論與創(chuàng)作析論之.
一,因義法兼?zhèn)?使有物有序
方苞(1668-1749)生當(dāng)康,雍,乾三朝,清廷國勢鼎盛之時(shí),因統(tǒng)治者提倡程朱理學(xué),望溪受時(shí)風(fēng)所染,以「學(xué)行繼程朱之后,文章在韓歐之間.」為一生祈向;〈李剛主墓志銘〉體現(xiàn)其篤守程,朱思想,又論文首標(biāo)「義法」,此一理論成為桐城派文章學(xué)之綱領(lǐng).
所謂「義法」,簡言之,即為文須「言有物」,「言有序」;文章內(nèi)容義蘊(yùn)須充實(shí),形式法度宜謹(jǐn)嚴(yán),力求內(nèi)容與形式統(tǒng)一.〈又書貨殖傳后〉開宗明義即對「義法」詮釋曰:
《春秋》之制義法,自太史公發(fā)之,而后之深於文者亦具焉.義即《易》之所謂「言有物」也,法即《易》之所謂「言有序」也.義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.
「言有物」顯系針對「游談無根」,「不學(xué)無物」之學(xué)風(fēng)與文風(fēng),適與清廷力主實(shí)學(xué)相契合.方苞以《左傳》,《史記》最深於義法,因其能識詳略之義,〈書漢書霍光傳后〉曰:「《春秋》之義,常事不書,而后之良史取法焉.昌黎韓氏目《春秋》為謹(jǐn)嚴(yán),故撰〈順宗實(shí)錄〉削去常事,獨(dú)著其有關(guān)於治亂者.」「其詳略虛實(shí)措注,各有義法.」因重視詳略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而擷取典型與具代表性之素材,用於寫事,書人,如〈陳馭虛墓志銘〉,〈游雁蕩記〉,〈送王篛林南歸序〉俱見其功力.
因以義法論文,故又重視文章布局結(jié)構(gòu),〈書五代史安重誨傳后〉即論文章結(jié)構(gòu)體例,所謂「一篇之中,脈相灌輸,而不可增損.」并謂內(nèi)容,文體應(yīng)遵守成文之格式法度,惜抱文予人結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán),條理清晰,〈原過〉,〈于忠肅論〉等議論文字均表現(xiàn)法度井然之特點(diǎn);〈獄中雜記〉記事記人雜而不亂,可謂「有物有序」之文.方苞既將「義」釋作「言有物」,「法」視為「言有序」,且明確規(guī)定法必須從於義,故其〈與陳密旃書〉,〈與安溪李相國書〉,〈再與劉拙修書〉,〈與李剛主書〉,〈答申謙居書〉均可見其恪守「言有物」,「言有序」及法從於義之原則.桐城派頗以其古文義法高自矜詡,肇端者即為方苞.
劉大櫆之經(jīng)歷,思想,文風(fēng)均與方苞不盡一致,《清史稿.文苑傳二》曰:「大櫆雖游方苞之門,所為文造詣各殊.苞蓋擇取義理於經(jīng),所得於文者義法;大櫆并古人神氣音節(jié)得之,兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長;其氣肆,其才雄,其波瀾壯闊.」蓋海峰發(fā)展方苞「義法」說,提出「神氣」,「音節(jié)」,「字句」為文章要素.所謂「神氣」即漾溢於文章字里行間之氣勢與所體現(xiàn)之風(fēng)格特徵;神氣屬抽象者,劉大櫆以為乃「文之最精者」,音節(jié)則是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神氣端賴具體之音節(jié),字句以表現(xiàn)之,故其論文尤重音調(diào)節(jié)奏,遣詞造句.此一理論表現(xiàn)於海峰文者,即為起筆峭立,氣勢雄峻,聲調(diào)高朗,文采豐贍,今讀其論說文,如〈天道上〉文首即曰:
天道蓋渾然無知者也.
〈焚書辨〉,〈難言〉等,亦皆鋒穎精密,語言條鬯,讀來鏗鏘有聲,朗朗上口,至若其書序,如〈海舶三集序〉開頭亦凌空而起,刪除浮詞套語,〈張秋語詩序〉,〈張秋浯詩序〉均筆勢峭健,劈頭涌來,韓愈時(shí)用此法,桐城派文中則少見.雖其文風(fēng)不同於方苞之靜重博厚,又異於后繼者姚鼐之紆徐卓犖.方東樹謂海峰文:「日麗春敷,風(fēng)云變態(tài),言盡矣,而觀者猶若浩浩然不可窮;擬諸形容,像太空之無際焉,是優(yōu)於才者也.」可謂善譬且得其真貌,亦皆方苞「義法」之繼承并光大之.
至姚鼐文論發(fā)展劉大櫆「神氣」,「音節(jié)」,「字句」之法,提出「神理,氣味,格律,聲色」八字為文箴言,以為「神理為氣味者,文之精也;格律聲色者,文之粗也.然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.」實(shí)概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,詞采,韻律等方面,較望溪,海峰之文論,愈為完整豐富.蓋因姚鼐文非僅選聲煉色,且追求藝術(shù)韻味於簡潔平淡,紆徐舒緩中,可見精微涵義,既不同於海峰文之氣健格雄,亦不似望溪文整飭靜重.姚鼐〈述庵文鈔序〉曰:
鼐嘗論學(xué)問之事,有三端焉,曰:義理也,考證也,文章也.是三者茍善用之,則皆足以相濟(jì);茍不善用之,則或至於相害.……(青浦王蘭泉)先生為文,有唐,宋大家之高韻逸氣,而議論考核,甚辨而不煩,極博而不蕪,精到而意不至於竭盡.《惜抱軒文集.卷四》頁六十一
又評方苞文:
其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.〈與陳碩士書〉
可見姚鼐主張之文章著力處.徵諸其〈袁香亭畫冊記〉,〈答蘇園公書〉,〈少邑尹張君畫羅漢記〉均寫得風(fēng)神蕭散,疏淡而有韻味.
自方苞「義法」,至姚鼐「義理」,其中心內(nèi)容皆以搦筆染翰須寄托義理,并使內(nèi)容與形式統(tǒng)一.義,乃時(shí)代背景,社會氛圍,政治場域;理,即人情世理,生活規(guī)范,人心與感情之變化.臨篇綴慮時(shí)運(yùn)用準(zhǔn)確之文字,形式與藝術(shù)技巧,使二者臻統(tǒng)一和諧之境.方苞曰:「義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.」姚鼐強(qiáng)調(diào)「道與藝合,天與人一,則為文之至.」均是闡明文章內(nèi)容與寫作藝巧二者和諧統(tǒng)一之關(guān)系,桐城文派社群視此一文論為無限上綱,故求之甚工,用之甚切,從而成為桐城派文論與創(chuàng)作之主要美學(xué)特徵.
二,自清雅秀潔,至深蔚宏放
方苞對文章語言之要求極為嚴(yán)格,門人沈廷芳傳其語曰:
南宋,元,明以來,古文義法不講久矣.吳,越間遺老尤放恣,或雜小說,或沿翰林舊體,無一雅潔者.古文中不可入語錄中語,魏晉六朝人藻麗俳語,漢賦中板重字法,詩歌中雋語,《南》,《北史》佻巧語.
足證望溪提倡典雅,古樸,簡約之文風(fēng).其《古文約選.序例》又曰:
古文氣體,所貴澄清無滓.
「澄清無滓」即古雅純正,簡要潔凈,視為散文之最高美學(xué)境界,欲求雅潔,則須汰去語言中任何雜質(zhì)以求其至醇,潔凈.望溪〈與程若韓書〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金錫,麤礦去,然后黑濁之氣竭而光潤生.
又〈答孫以寧書〉論虛實(shí)詳略之權(quán)度,亦曰:
往者群賢所述,惟務(wù)徵實(shí),故事愈詳,而義愈陿;今詳者略,實(shí)者虛,而徵君所蘊(yùn)蓄,轉(zhuǎn)似可得之意言之外.
至於〈于忠肅論〉,〈轅馬說〉,〈送王篛林南歸序〉,〈送劉函三序〉,〈孫征君傳〉,〈楊干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可見其力求語言雅潔澄清處.「秀潔」之文論經(jīng)桐城派后起作家廣泛接受,使桐城古文以筆墨儉省著稱.蓋以方苞之「雅潔」視柳宗元與歸有光散文之簡鍊精悍,猶謂柳文「辭繁而蕪」,批評歸文「傷於繁」,遂使姚鼐評方苞「其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.」〈與陳碩士書〉或以雅潔至極,過分求簡,故削弱散文之豐滿飛動(dòng)耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就簡,為文力求乾凈,洗鍊,詞著意達(dá),無絲毫拖沓俚俗.然為免筆墨儉省,致宏放深蔚不足,劉大櫆一反其前輩古文家視駢文為文壇魍魎;主張汲取其所長,俾能依照文勢,駢散合一;故方笣寫人重傳神,往往化實(shí)為虛,如〈孫徵君傳〉,〈萬斯同傳〉,傳主皆當(dāng)時(shí)大學(xué)者,而望溪寫得極簡略,從中無由得知傳主學(xué)術(shù)成就與影響,反觀海峰為江永作〈江先生傳〉則不同;兩相比較,大櫆顯然寫得更為具體.
姚鼐則高舉「義理,詞章,考據(jù)」之說,雖談?wù)摓槲恼咝摒B(yǎng),亦可見其對散文創(chuàng)作之論點(diǎn);以為三者不可缺一.茍能重視徵引考訂,并於文中插入考據(jù),顯出卓見,佐證事理,闡明要略,使文章得以於秀潔中顯深蔚,清麗中見宏放.惜抱除力主「以考據(jù)助文之境,正有佳處.」復(fù)佐以創(chuàng)作過程「精粗」之論:
凡文之體類十三,而所以為文者八:曰神,理,氣,味,格,律,聲,色.神,理,氣,味者,文之精也;格,律,聲,色者,文之粗也;然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.
為使文勢浩大,熔敘事,述人,說理,考史於一爐,使清真雅潔之外,尚可見汪洋恣肆,故〈登泰山記〉,〈游媚筆泉記〉,〈晴雪樓記〉均為惜抱文論之體現(xiàn).除描寫山水風(fēng)光,極盡自然之壯美,且穿插史跡考證,地理沿革,使情與物,理與事,今與史,思與境融為一體,於雅潔清麗之中,又新韻雋永,具宏達(dá)幽遠(yuǎn)之意境.姚鼐之后,劉開亦自韓愈散文創(chuàng)作成就,論證吸納詞賦與六朝駢文之重要,曰:
韓退之取相如之奇麗,法子云之閎肆,故能推陳出新,徵引波瀾,鏗鏘鍠石,以窮極聲色.……夫退之起八代之衰,非盡掃八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈與遠(yuǎn)云臺書〉
劉師培〈論近世文學(xué)之變遷〉極為推崇「姬傳之豐韻,滌生之博大精深.」然又議論桐城派后期末流之文,「特文以徵實(shí)為最難,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《國粹學(xué)報(bào)》第二十六期曾國藩有鑒於此,提出宗經(jīng)史百家與駢散合一,并編選《經(jīng)史百家雜鈔》;林紓亦遣小說涉入桐城文苑,使沈郁頓挫融入清雅秀潔,俾形成綺巧與閎蔚兼具之散文美學(xué),使桐城文士於創(chuàng)作中既言簡意賅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融會開拓
中國散文源遠(yuǎn)流長,自先秦諸子以降,司馬遷,韓,柳,歐,蘇,曾,王均為優(yōu)秀之散文大家,歷經(jīng)數(shù)千年,諸文家創(chuàng)作成果夥盛.相較之下,文章選本以外,有體系之文論殊少,雖唐宋八大家至明李贄(1527-1602)均有論散文美學(xué)之作,仍屬零星珠璣,未見明確整體概念之提示或闡述.開始對散文有明確清晰之理論者,非桐城派莫屬.
桐城派文論由方苞初舉,劉大櫆宏發(fā),姚鼐全面奠之,爾后各代桐城文家,自方東樹至林紓,均各有建樹,致使此社群於二百余年間,不斷發(fā)展,趨於成熟,完備且豐富,方苞〈答程夔州書〉,〈書柳文后〉,姚鼐〈與陳碩士書〉,方東樹〈儀衛(wèi)軒文集序〉等文,均對散文之性質(zhì)與特徵有詳細(xì)深入探究.茲以劉大櫆提出「神」,「氣」文論,檢視其博觀約取后,創(chuàng)發(fā)為己見:
行文之道,神為主,氣輔之.曹子桓,蘇子由論文,以氣為主,是矣.然氣隨神轉(zhuǎn),神渾則氣灝,神遠(yuǎn)則氣逸,神偉則氣高,神變則氣齊,神深則氣靜,故神為氣之主.
神氣者,文之最精處也;音節(jié)者,文之稍粗處也;字句者,文之最粗處也.
海峰文論凸顯神氣,與方苞強(qiáng)調(diào)義理不同,其將神,氣二者結(jié)合,神為氣之本原,氣乃神之體現(xiàn).所論之「氣」與曹丕〈典論論文〉,蘇轍〈上樞密韓太尉書〉所言文氣說一脈相承,然又益加細(xì)致,且突出為文者內(nèi)在精神與作品之氣勢;子桓,子由僅指出作者內(nèi)在氣質(zhì),個(gè)性與作品之風(fēng)格,劉大櫆益言:
文章最要?dú)馐?然無神以主之,則氣無所附,蕩乎不知其所歸也.神者氣之主.氣者神之用.神只是氣之精處.
海峰主氣貫勢壯,剛健雄放,提出「神者,文家之寶.」是對孟子,曹丕,劉勰,韓愈以降,揄揚(yáng)散文氣盛言宜之繼承,并對姚鼐闡明「陽剛陰柔」并濟(jì)說之直接影響.所作〈天道〉,〈焚書辨〉,〈難言〉諸篇,自發(fā)現(xiàn)問題,分析問題,鋒穎精密,語言條暢,使意能稱物,言能盡意;可見其善說理,能論事.又如〈江先生傳〉以江永著作為重點(diǎn),藉此反映江之學(xué)術(shù)貢獻(xiàn),最終概括其治學(xué)方法與學(xué)術(shù)地位,應(yīng)屬學(xué)術(shù)史之長文,而海峰巧於提要鉤玄,故能執(zhí)簡馭繁,寫來詞簡理明,既有學(xué)術(shù)性,又不失其文藝性.〈海舶三集序〉原為評論詩歌之文,易流於揄揚(yáng)過實(shí),大櫆能別出心裁,鋪寫海上風(fēng)濤之險(xiǎn),襯托海上吟詩之奇,抉發(fā)其一心以使命為重,始得履險(xiǎn)如夷,從容吟詠;避對詩歌直接評論,可謂構(gòu)思甚巧,措詞得宜.〈章大家行略〉,〈下殤子張十二郎壙銘〉等文,以白描語言,傳神細(xì)節(jié),再現(xiàn)人物形象,刻畫人物性格,且深刻揭示形成此性格之社會原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峽記〉寫景,〈祭張閑中文〉抒情,〈葉書山時(shí)文序〉寫人勤學(xué),均以白描手法,著墨不多,而氣韻自勝.
劉大櫆又提出由音節(jié),字句以求神氣之論點(diǎn),以為文章之神氣須賴音節(jié),字句表現(xiàn)之:
音節(jié)高則神氣必高,音節(jié)下則神氣必下,故音節(jié)為神氣之跡.……積字成句,積句成章,積章成篇,合而讀之,音節(jié)見矣,歌而詠之,神氣出矣.
聲音,節(jié)奏既是散文不可或缺之特質(zhì),可創(chuàng)造散文神韻與氣勢,體認(rèn)語言之美,「神主氣輔」,「氣隨神轉(zhuǎn)」,「神氣者,文之最精處也.」「音節(jié)者,神氣之跡也;字句者,音節(jié)之矩也.神氣不可見,於音節(jié)見之;音節(jié)無可準(zhǔn),以字句準(zhǔn)之.」「學(xué)者求神氣而得之於音節(jié),求音節(jié)而得之於字句,則思過半矣.」劉大櫆對字句之重視尚表現(xiàn)於善用虛字,「文必虛字備而后神態(tài)出」;虛字可充分體現(xiàn)作者與作品之「神」,得出此一散文語言修辭之規(guī)律,故與柳宗元〈復(fù)杜溫夫書〉《柳河?xùn)|全集.卷三十四》強(qiáng)調(diào)散文虛字宜「當(dāng)律令」以符合語法規(guī)律與古文創(chuàng)作規(guī)范,有取精用弘之妙.海峰又有韻語融入散文之作,以〈答周君書〉為例:
嘗見都市中,孺稚之嬰,輕俊之少,游歷權(quán)門,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉時(shí)投,綺紈疊效,此其人福如鴻毛,而莫能久御也.羽翼既成,驕奢頓著,良馬輕輿,填塞衢路,揚(yáng)撲地之塵,騁當(dāng)途之步,指顧自雄,宗黨傾慕,曾未幾時(shí),不終天年,而中道夭死矣;貪惏觸法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆為押韻之韻腳.若此散文插以韻語,於先秦諸子中常有之,后繼者如韓愈〈進(jìn)學(xué)解〉者,已不多見,劉大櫆所作非競一韻之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈復(fù)魯絜非書〉曰:「觀其文,諷其音,則為文者之性情形狀舉以殊焉.」又〈答翁學(xué)士書〉曰:「文字者,猶人之語言也.有氣以充之,則觀其文,雖百世而后,如立其人而與言於此.」惜抱與桐城文派社群之作者重聲音,力主因聲以求氣,已是劉大櫆文論擴(kuò)而充之,有繼承,有開拓.
自姚鼐逝后,姚門弟子繼承衣缽,日益擴(kuò)大桐城派之影響.桐城文派社群書寫特色,歸納言之有三:一為其作家群以豐富之創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ),代代相傳,逐步建立;不同於文學(xué)理論家之空談或虛構(gòu);二為經(jīng)由數(shù)百人與數(shù)百年之磨鍊,乃集體努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不斷揚(yáng)棄,歷經(jīng)探討,修改,補(bǔ)充,發(fā)展,光大既有之理論,在漫長歲月,廣闊地域之中,桐城文人既謹(jǐn)守家法,又長於總結(jié)教訓(xùn),接受批評,集體完成文學(xué)理論,此一社群文人敬謹(jǐn)探索,研究創(chuàng)新之精神,在中國文學(xué)批評史上誠屬罕見;三為該派文論由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一極完整之體系,已非一鱗半爪,只言片語之理論語錄,而是一完整,豐富且理論精到,可付諸應(yīng)用之散文理論體系,成為桐城派社群對於中國散文理論之貢獻(xiàn).
結(jié)語
中國文學(xué)史上有兩次規(guī)模盛大之古文運(yùn)動(dòng).一為唐宋,二為清代桐城派.唐宋古文運(yùn)動(dòng)在中國文學(xué)史之功績,已成定論;而清代桐城派古文運(yùn)動(dòng),卻遭非議,甚至譴責(zé).桐城古文自始被漢學(xué)家譏為「空疏浮淺」,被駢文家視作「谫陋庸辭」,五四時(shí)期更被詆為「桐城謬種」;與「選學(xué)妖孽」并列為新文學(xué)運(yùn)動(dòng)所要打倒之二大對象.劉大杰自文學(xué)發(fā)展論桐城派:
方苞這種觀點(diǎn),出現(xiàn)於清帝國政權(quán)鞏固的封建社會的末期,出現(xiàn)於李贄諸人反封建道德,反傳統(tǒng)古文的思想以后,出現(xiàn)於小說,戲曲蓬勃發(fā)展的當(dāng)時(shí),在其精神本質(zhì)上,更明顯地表現(xiàn)出要求文學(xué)為封建政治,道德服務(wù)的立場.
可謂肯棨之言.案清廷入主中國,建立王朝,除以武力鎮(zhèn)壓漢人反抗,并迅速發(fā)展政治,經(jīng)濟(jì)與文化建設(shè),康熙帝采尊崇儒家理學(xué)之策略,推行程朱理學(xué)以使人心歸順.桐城派方苞提出「義法論」,思想基礎(chǔ)為程朱理學(xué),因而適應(yīng)清王朝強(qiáng)勢統(tǒng)治之需,呈現(xiàn)散文為封建教化服務(wù)之正統(tǒng)性與重功利,輕審美之傾向,并取得正宗地位.雖有考據(jù)家,史學(xué)家,駢文家,如戴震,章學(xué)誠,錢大昕,李兆洛,阮元,陳廷祚,以至梁啟超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而論,因襲矯揉,無所取材;以學(xué)而論,則獎(jiǎng)空疏,閼創(chuàng)獲,無益於社會,且其在清代學(xué)界,始終未嘗占重要位置,今后亦斷不復(fù)能自存.」各據(jù)立場,攻訐桐城派,實(shí)不足深計(jì),蓋以學(xué)術(shù)領(lǐng)域不同,文章語體有別,桐城派為文藝散文;其繼承歸有光,將小說,戲曲描寫融入散文,為使語言純潔,適應(yīng)語言發(fā)展,注意文章音節(jié),字句.
桐城文派於盛清時(shí)不以經(jīng)學(xué)見長,而能於考據(jù)學(xué)派當(dāng)?shù)乐文觊g,在士林占一席地,茲以其社群整體言之,其作品潔凈自然,精練流暢,無論敘事,寫景,記人,多委婉生動(dòng)且感人.就其內(nèi)容言之,雖多墓表,碑記,於今日觀之無甚多意義,然亦可見議論時(shí)政,記述世事,描摹人物,繪畫山水之作.自其形式言之,能求精求潔,惜墨如金,絕少浮辭浪墨,其議論雖欠宏博,文字絕不冗濫,故多平易近人,清新可讀,成為此一流派之特色,在中國文學(xué)史上自成光輝.試與明代前后七子之文相較,十四子鉤章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新過度,不重繩墨;清初沿襲明代余風(fēng),桐城之前未能形成一己之體貌風(fēng)格,模擬秦漢者,則屬餖飣古語,故作艱深;宗法唐宋者,仍空談結(jié)構(gòu),轉(zhuǎn)折波瀾,而號稱清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻騰,一失於平庸,一失於劍拔;自方苞出,揭橥「義法」,標(biāo)舉「雅潔」,桐城文章相繼出世,蔚為清新流暢,簡潔平易之新風(fēng)貌.或有謂在近代講究強(qiáng)國御侮,經(jīng)世致用,學(xué)習(xí)西方,追求進(jìn)步之歷史潮流中,桐城派以程,朱理學(xué)對抗新思想,新文化,則力有未逮,是未明其通時(shí)合變,經(jīng)世致用之思想.況同治年間,桐城文派末期崛起眾多作家;吳汝綸(字摯甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永樸,永概皆從其游.摯甫與民國桐城末代大師吳闓生父子均為杰出之國學(xué)大師,又被稱為「桐城殿軍」之馬其昶(1855-1929)亦屬學(xué)力深厚,文精名重之作家,彼等因?qū)W識淵博以致散文頗見特色.
是故桐城派以一不甚富饒之江北小縣,於清代陸續(xù)出現(xiàn)不少全國著名人士,論文學(xué)則不限於一家一族,成就桐成傳統(tǒng),可謂極不尋常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,項(xiàng)背而望,自師友相傳至海內(nèi)歸向,逐漸形成勢力強(qiáng)大之作家社群.其中絕大部分成員立身耿介恬退,不追名逐利,治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn),又作文認(rèn)真,并能自見性格,各呈風(fēng)姿,在數(shù)百名作者中,卓然足以名家者不下數(shù)十人,彼等創(chuàng)作大量散文,可觀者甚夥,對於清代散文,甚至中國散文傳統(tǒng),桐城派文學(xué)思想,文統(tǒng)文論與作品有其一席之地與積極貢獻(xiàn).
桐城文派社群考察
姚 振 黎
(國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授)
關(guān)鍵詞:桐城文派,桐城三祖,姚門四弟子
摘 要:
桐城文派興起於康熙大治之時(shí),發(fā)展於雍乾盛世,并於嘉道以后大張派幟,使天下為之側(cè)目.桐城派以凝鍊明暢之文風(fēng),卓立於清代文壇,成為中國散文史上作家最多,歷時(shí)最長,影響最大之文學(xué)流派.五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)興起,錢玄同諡之曰「桐城謬種」,陳獨(dú)秀批判桐城三祖方,劉,姚與明前后七子,及桐城派尊奉之歸有光,并稱為「十八妖魔」,又謂桐城文內(nèi)容「希榮譽(yù)墓」,「無病呻吟」,形式則「搖頭擺尾,說來說去,不知道說些什麼.」全面予以貶抑.
本文擬藉此一文派之緣起,傳衍,發(fā)展,遞變,衰微,以文獻(xiàn)原典為依據(jù),思想理論與創(chuàng)作實(shí)例并陳,析論桐城文派社群得以歷時(shí)二百余年,幾與清王朝同興衰,相終始之因,自地域環(huán)境,人際氛圍,文學(xué)思想,文統(tǒng)文論探究之,敘中有論,述中有評,對形成此一文學(xué)社群及其在歷史之貢獻(xiàn)與影響,予以實(shí)事求是之評價(jià),以為吾人研究文學(xué)流派與社群,甚或文學(xué)發(fā)展之參考.
桐城文派之得名,系因先驅(qū)者戴名世,創(chuàng)始者方苞,發(fā)揚(yáng)者劉大櫆,集大成者姚鼐,傳播者方東樹,劉開,姚瑩,吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概,均為安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈劉海峰先生八十壽序〉借程晉芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光緒五年(1879),李鴻章曰:「今天下古文者必宗桐城.」無論「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗號名之者,始見於道,咸年間曾國藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬傳先生鼐善為古文辭,慕效其鄉(xiāng)先輩方望溪侍郎之所為,而受法於劉君大櫆及其世父編修君范.三子既通儒碩望,姚先生治其術(shù)益精.歷城周永年書昌為之語曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是學(xué)者多歸向桐城,號「桐城派」,猶前世所稱江西詩派者也.
雖姚永樸謂以派別稱之乃「起於鄉(xiāng)曲競名者之私,播於流俗之口.」又被稱為「桐城的嫡派」之林紓,以「生平未嘗言派而服膺惜抱者,正以取徑端而立言正.」永樸與琴南所言適足以見證桐城文派之「端」「正」,此蓋與其地域環(huán)境,社會氛圍,文學(xué)思想,文論美學(xué)關(guān)系至密.
桐城文派社群之地域環(huán)境
一,山水奇絕,形成自然雅潔文風(fēng)
陸機(jī)〈文賦〉以為觀察萬物與鉆研古籍,懷抱高潔同為文學(xué)創(chuàng)作之要件,茍欲「謝朝華於已披,啟夕秀於未振」,完美書寫事物,必須「籠天地於形內(nèi),挫萬物於筆端.」眼目所見,身心所感之自然景觀與作品內(nèi)容修辭,文章體制風(fēng)格密不可分.又《文心雕龍.物色》論文學(xué)作品與自然景物之關(guān)系,亦謂「物色之動(dòng),心亦搖焉,微蟲猶或入感,物色相召,人誰獲安 ……山林皋壤,實(shí)文思之奧府,屈平所以能洞監(jiān)〈風(fēng)〉,〈騷〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城為山水奧區(qū),姚鼐曰:
夫黃,舒之間,天下奇山水也.郁千余年,一方無數(shù)十人名於史傳者.獨(dú)浮屠之儁雄,自梁,陳以來,不出二三百里,肩背交而聲相應(yīng)和也.其徒徧天下,奉之為宗.豈山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之邪 夫釋氏衰歇,則儒士興,今殆其時(shí)矣!
惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間,「天下奇山水」,「山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之」,正與桐城文派先驅(qū)者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他縣.」所見相同.桐城文一改晚明竟陵文體之幽深孤峭,艱澀怪僻,矯公安之清真,俏雋,既不以華靡相尚,亦不以浮詞或假古董為高,將古文導(dǎo)入自然純樸,清正雅潔.戴名世嘗曰:
竊以謂天下之景物,可喜可愕者不可勝窮也,惟古之琴師能寫其聲,而畫史能貌其像,至於用之於文則自余始.當(dāng)夫含毫渺然意象之間,輒擬為一境,以追其所見.其或?yàn)楹２坝?風(fēng)雨驟至,瀑瀉巖壑而湍激石也;其或?yàn)樯街厮畯?fù),幽境相通,明月青松,清冷欲絕也;其或?yàn)檫h(yuǎn)山數(shù)點(diǎn),云氣空蒙,春風(fēng)淡蕩,夷然修然,遠(yuǎn)出於塵外也;其或?yàn)榻烊f里,目盡飛鴻,不可涯涘也;其或?yàn)樯颀埫突?攫拏飛騰,而不可捕捉也;其或?yàn)轼Q珂正笏,被服雍容;又或?yàn)楹诵?絕世而獨(dú)立也.凡此者,要使行墨之間彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波瀾不一,不可以一定之阡陌畦徑求也.
視自然景觀為創(chuàng)作源泉;為文之道在於「率其自然而行其所無事」.清初宰相,桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士,余入仕版,每於巖廊,見海南耆宿,必曰而桐士也.端重嚴(yán)格,不近紛華,不邇勢利,雖歷顯仕,登津要,常欿然若韋素者,此桐城諸先正家學(xué)也.新進(jìn)之士於眾中覘其氣度,多不問而知其為桐人,予志斯語久矣.
既知地理環(huán)境與文章風(fēng)格密不可分,吾人每論清代文,咸以為莫盛於桐城派,其衍生為陽湖派,擴(kuò)大為湘鄉(xiāng)派,迄民國五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)以前,桐城派古文樹旗纛於文壇,其勢未少衰,嚴(yán)復(fù)以之譯泰西學(xué)術(shù)論著,林紓以之譯域外說部,桐城文派歷時(shí)二百余年,幾與清統(tǒng)治相終始.劉師培〈南北文學(xué)不同論〉以為:「清代中葉,南方文人,區(qū)駢散為二體,治散文者,工於離合激射之法,以神韻為主.」自注云:「此所謂桐城派也.」姑不論桐城文派是否僅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可謂自宋以來南方散文發(fā)展之結(jié)果,姚鼐以后,桐城派門庭日廣,傳播至東南各省,四大弟子以外,門徒甚眾,而北方學(xué)者較少受其沾溉,此一現(xiàn)象或可為地域文學(xué)之研究提供又一案例與論證.
二,群山奧區(qū),建構(gòu)道德淳樸思想
劉開曰:「余觀樅陽(原屬桐城)之地,外江內(nèi)湖,群山為之左右,峰勢噴薄,與波濤互相盤護(hù),山川雄奇之氣郁而未泄.士生其際,必有不為功利嗜欲所蔽,而以氣概風(fēng)節(jié)顯於天下.」
「外江內(nèi)湖,群山為之左右.」乃謂桐城雖屬群山奧區(qū),然其東鄉(xiāng)——樅陽瀕臨大江,與南京一水相通,舟楫往來,數(shù)日可達(dá).自明末以來,桐城與南京之關(guān)系至為密切.以方苞為例,其家早已遷居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁與父母葬地皆在江蘇.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推為東林黨領(lǐng)袖,方文(1612-1669),錢澄之(1612-1694)等復(fù)社領(lǐng)袖均據(jù)南京展開活動(dòng),故桐城雖僻處群山之中,然桐城文人并非處於閉塞狀態(tài).矧乎「外江內(nèi)湖」之地域生態(tài),使賴水陸為主之古代,具開放性環(huán)境,接觸寬廣,視野開闊.以方苞為例,一則身受明末遺老杜浚,錢澄之薰陶,一則受顏李學(xué)派中王源,李塨等影響.劉大櫆也絕非「荒山野水終殘年,自顧所余惟一死」之閉塞人.是故戴名世〈孑遺錄〉開宗明義即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面濱江,而群山環(huán)之,山連亙千余里.與楚之鄿,黃,豫之光,固,以及江,淮間諸州縣,壤地相接,犬牙錯(cuò)處,雖山川阻深,而人民之所走集,皆為四達(dá)之衢.……四封之內(nèi),田土沃,民殷富,家崇禮讓,人習(xí)詩書,風(fēng)俗醇厚,號為禮義之邦.
封閉中有開闊之交流生態(tài),使桐城得以吸收眾美;開闊中有封閉之地域環(huán)境,形成淳樸社會風(fēng)氣,對於養(yǎng)成桐城文派作家專心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,顯然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城續(xù)修縣志》曰:桐城特重禮教,風(fēng)俗淳厚,「城中皆世族列居,惟東南兩街有市廛,子弟無貧富皆教之讀,通衢曲巷書聲夜半不絕.士重衣冠,無以小帽馬褂行於市者,雖盛暑不茍.貧士以布為袍褂,與裘帛并立不恥.重長幼之序,遭長者於道,垂手立,長者問則對,不問則待長者過,然后行;或隨長者行,毋敢逾越.」城外鄉(xiāng)鎮(zhèn)亦不例外;「風(fēng)氣質(zhì)樸,非行嘉禮會賓客,雖行衢市,皆長袍小帽.耕讀各世其業(yè),皆能重節(jié)義,急租輸,敬長官.」又記載:明清二朝,桐城有進(jìn)士265人,舉人589人,其人數(shù)之多,較同屬安慶府之懷寧,潛山,太湖,宿松,望江等五縣進(jìn)士與舉人總和猶超越一倍有余.方東樹(1772-1851)為劉大櫆族裔作〈劉悌堂詩集序〉云:桐城「人文最盛,故常列為列郡冠.是故自明及我朝之興,至今日五百年間,成學(xué)治古文者綜千百計(jì),而未有止極.為之者眾,則講之益精,造之愈深,則傳之愈遠(yuǎn),於尤之中又等其尤者,於是則有望溪方氏,海峰劉氏,惜抱姚氏三先生出,日久論定,海內(nèi)翕然宗之.」依方東樹所言,則桐城文派得以傳衍繁茂久遠(yuǎn),其地域因素使一脈相承,良有以也.
今據(jù)劉聲木《桐城文學(xué)淵源/撰述考》,收錄作家1,223人,其中雖包括桐城派師承之前輩作家,如明歸有光等,然絕大多數(shù)當(dāng)屬桐城派,殆無疑問.桐城一地,得以文風(fēng)鼎盛,又與其人際氛圍之歷史背景關(guān)系至密.
貳,桐城文派社群之人際氛圍
一,社會風(fēng)氣,尊師重教
桐城雖山水奇絕,然山多田少,農(nóng)業(yè)發(fā)展困難,且不似徽州民間多外出經(jīng)商,故自明代起,「讀書——科舉——仕宦」為桐城子弟努力從事之生涯規(guī)畫,何如寵操行恬雅,與物無競,官至宰相,左光斗身為名臣,方,姚諸家或科第聯(lián)翩,或文名四海,對桐城鄉(xiāng)里子弟影響甚大,然藉由讀書而應(yīng)試不中,不能為官者,則在家鄉(xiāng),外地,甚或京城教書.方苞以二十余歲開始教書,出獄為官后仍兼教職.劉大櫆一生屢試不第,終身以教書為業(yè),曾入江蘇,湖北,山西學(xué)幕,晚為黟縣教諭.姚鼐因憤懣「露才往往傷其軀」之事實(shí),於四十三歲主動(dòng)辭官,先后於揚(yáng)州,江寧,徽州,安慶等地主持梅花,鐘山,紫陽,敬敷等書院達(dá)四十年之久,門生遍天下,其中以方東樹,梅曾亮,管同,姚瑩(或有以劉開代之者)最為惜抱稱許,有「姚門四杰」之稱.其於教書生涯中,書寫君子之文,以實(shí)現(xiàn)「君子之志」,曰:
夫古人之文,豈第文焉而已,明道義,維風(fēng)俗以詔世者,君子之志;而辭足以盡其志者,君子之文也.達(dá)其辭則道以明,昧於文則志以晦.鼐之求此數(shù)十年矣,瞻於目,誦於口,而書於手,……朝為而夕復(fù),捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦終身以教書為業(yè).清末,桐城吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概均長期任教.非桐城人氏,而為桐城文者,若管同,梅曾亮,吳敏樹,以至近世之張?jiān)ａ?高步瀛,林紓,亦多為教師,且終身樂之不倦.
蘄冀子弟經(jīng)由讀書科舉出身之家長,蓋皆尊重教師,教師在桐城人心中地位特高,然教師與達(dá)官貴人,富商大賈有殊,其熟悉知識分子之生活習(xí)慣,思想感情,對下層人民了解,同情,關(guān)心民生利病不同於山林隱士,所作亦非山林隱逸文學(xué).既為教師,束身檢行,為人師表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其為文雖不超越禮法范圍,然非廟堂文學(xué).又為文取材多寫家人師友,中下級官吏,以及孤兒寡婦,婢女之言行,雖亦寫著名人物,僅取其一行之長,一言之善,多用白描攄寫真情實(shí)感.如〈左忠毅公逸事〉藉描寫人物形貌,動(dòng)態(tài),語言,表現(xiàn)左光斗身處危難仍心系國事,及其愛才之心;史可法由「抱公膝而嗚咽」至「噤不敢發(fā)聲」流露內(nèi)心創(chuàng)痛與對老師之敬畏.〈田間先生墓表〉描繪明末志士錢澄之事跡.〈石齋黃公逸事〉,〈明禹州兵備道李公城守死事狀〉,〈獄中雜記〉均有形象生動(dòng)之人物描寫.至於〈孫徵君傳〉,〈白云先生傳〉,與劉大櫆〈胡孝子傳〉,〈樵髯傳〉,姚鼐〈袁隨君墓志銘〉,〈送錢獻(xiàn)之序〉,〈禮箋序〉,〈朱竹君傳〉,梅曾亮〈黃蛟門傳〉,〈彭躬淹文集序〉,吳敏樹〈業(yè)師兩先生傳〉,馬其昶〈書張廉卿先生手札后〉,〈范肯堂詩集序〉,……所作傳狀,贈言,序跋之類,亦多插寫生活細(xì)節(jié),或綰以交游離合.寫人或論學(xué)之文,多化實(shí)為虛,以傳神生動(dòng)見長.於尊師重教之社會氛圍薰陶下,為人師表者所屬之文,要皆詞潔氣清,韻味特勝.
二,同儕互動(dòng),切磋發(fā)揚(yáng)
戴名世以文章氣節(jié)與有志修史而聞名於當(dāng)時(shí),康熙五十年(1711),因其《南山集》論及:修《明史》應(yīng)書弘光,隆武,永歷等三晚明王朝首尾十七,八年歷史,即遭「大逆」罪處死,方苞為其書作序,受到株連,被捕入獄,判絞刑,幸得大學(xué)士李光地多方營救,兩年后獲釋.然戴,方二人切磋情誼,於戴名世為方苞作〈方靈皋稿序〉曰:
蓋靈皋自與余往復(fù)討論,面相質(zhì)正者且十年.每一篇成,輒舉以示余,余為之點(diǎn)定評論,其稍有不愜於余心,靈皋即自毀其稿.而靈皋尤愛慕余文,時(shí)時(shí)循環(huán)諷誦,嘗舉余之所謂妙遠(yuǎn)不測者,彷佛想像其意境,而靈皋之孤行側(cè)出者,固自成其為靈皋一家之文也.
二人「互相師資,荒江墟市,寂寞相對」,既觀摩勸善以取長補(bǔ)短,并成就雙方真實(shí)自我,二人分別成為「一家之文」.方苞雖於《南山集》案后諱言與戴名世之交誼,然今存〈南山集序〉可見望溪對戴之推重.劉大櫆青年時(shí)與邑人張閑中,姚范,葉酉等相友善,嘗相互勉勵(lì),引為同調(diào).〈述舊三十六韻送張閑中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其歲維辛丑.與君俱少年,意氣干牛斗.游從偶然合,傾蓋期白首.……君家兄弟賢,東臨尤我厚.同時(shí)諸俊流,心傾葉君酉.方姚二三子,來往爭先后.我時(shí)寓勺園,方廣才盈畝.
此詩成於劉大櫆二十四歲,寓居縣城西隅勺園時(shí)之情景,除可見其少年豪情,意氣風(fēng)發(fā),暢達(dá)明快,并可見桐城學(xué)子同儕互動(dòng)之情狀.又〈祭張閑中文〉以樂景寫哀,一往情深.
姚瑩(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建臺灣道,任職期間值鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā),后因有「冒功」之責(zé),被解系刑部狀,當(dāng)時(shí)輿論為之嘩然,在京三十余名官員及知名之士,如梅曾亮,馮桂芬,邵懿辰均為之奔走營救,好友,名詩人張際亮(1799-1843)陪同至京,積極呼吁營救,故入獄六日,旋即釋出.友朋情誼,於斯可見一斑.
梅曾亮十八歲時(shí)始見姚鼐,后二年入鐘山書院,得交管同,方東樹等人.迨正式受業(yè)於姚鼐之門,復(fù)因管同勸導(dǎo),伯言盡棄前作,立志寫作古文,其於姚門弟子中年齒最幼,然世以為姚氏薪火得曾亮而后傳.尤以道光后期,姚鼐弟子如陳用光,吳德旋,劉開,管同等相繼下世,姚瑩,方東樹久離京城,桐城文派統(tǒng)歸於伯言,儼然被視作一代文宗.王先謙〈續(xù)古文辭類纂序〉即謂:
道光末造,士多高語周,秦,漢,魏,薄清淡簡樸之文為不足為.梅郎中,曾文正之論,相與修道立教,惜抱遺緒,賴以不墜.
「姚門四弟子」梅曾亮,管同,方東樹,姚瑩沆瀣一氣,復(fù)有曾亮持續(xù)倡導(dǎo).至曾國藩幕僚中治古文辭而被后人稱作「曾門四弟子」之張?jiān)ａ?吳汝綸,黎庶昌,薛福成,師法曾氏之文,并得其論文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中興之勢,與同儕互動(dòng),同門切磋,往來不絕,發(fā)揚(yáng)師教,關(guān)系至鉅.
三,栽培獎(jiǎng)掖,代代相傳
雍正四年(1726),劉大櫆二十九歲,赴京應(yīng)舉,官員驚服其文出眾.彼時(shí)方苞名大重於京師,對海峰文仍極力推賞,與人曰:「如苞何足言耶!吾同里劉大櫆,乃今世韓,歐才也.」京中有識之士遂競相與海峰交往,致使其聲名漸起,「自是天下皆聞劉海峰.」
乾隆元年(1736),劉大櫆?zhǔn)芊桨e薦赴京參加博學(xué)鴻詞科試,雖被同鄉(xiāng)大學(xué)士張廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)歸樅陽,居樅陽江畔聚徒講學(xué),并以詩文教授鄉(xiāng)里后學(xué),直至去世,對傳播桐城文論影響極大.方東樹〈劉悌堂詩集序〉謂海峰名聲,爵位雖不及方苞,「而其說盛行一時(shí),及門暨近日鄉(xiāng)里后進(jìn)私淑者數(shù)十輩,往往守其微言緒論以道學(xué),肖其波瀾意度以為文及詩者,不可勝紀(jì).」是知海峰弟子眾多,若姚鼐,王灼,吳定,程晉芳均為其入室弟子,他若朱子穎,錢伯埛,金榜,張敏求等亦著籍海峰之門,影響所及,陽湖派惲敬,張惠言均由海峰弟子錢伯埛而得聞桐城古文,遂盡棄聲韻考訂之前學(xué)而專治古文,從而形成陽湖派.
至於姚鼐之成才與出名,又得力於劉大櫆教導(dǎo),提攜.姚鼐〈復(fù)張君書〉曰:「仆家先世,嘗有交裾接跡仕於朝者.」 蓋伯父姚范友人劉大櫆,葉酉常至姚家聚會,姚鼐〈劉海峰先生八十壽序〉曰:
鼐之幼也,嘗侍先生(劉大櫆),奇其狀貌言笑,退輒仿效以為戲.及長,受經(jīng)學(xué)於伯父編修君,學(xué)文於先生.游宦三十年而歸,伯父前卒,不得復(fù)見.往日父執(zhí)往來者皆盡,而猶得數(shù)見先生於樅陽.先生亦喜其來,足疾未平,扶曳出與論文,每窮半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模樣,至學(xué)其古文,劉大櫆有〈寄姚姬傳〉詩,對姚鼐推許,鼓勵(lì)與器重,可謂不遺余力.曰:
我昔在故鄉(xiāng),初與君相識.君時(shí)甫冠帶,已具垂天翼.
又〈送姚姬傳南歸序〉云:
讀其(姚鼐)所為詩,賦,古文,殆欲壓余輩而上之.姬傳之顯名當(dāng)世,固可前知.
類此諄諄鼓勵(lì),殷切期望與誠摯贊譽(yù),非僅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主鐘山書院,管同(1780-1831)與同鄉(xiāng)梅曾亮師事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同鄉(xiāng)試中舉,考官即為姚鼐學(xué)生陳用光,陳用光器重管同,以門生之禮待之.梅曾亮為用光《太乙舟文集》作〈敘〉曰:「陳用光古文學(xué)得于桐城姚姬傳先生,扶植理道,寬博樸雅,不為刻深毛摯之狀,而守純氣專至柔而不可屈;不為熊熊之光,絢爛之色,而靜虛澹淡若近而或遠(yuǎn),若可執(zhí)而不停.」誠可謂名師出高徒!又姚瑩亦嘗師事姚鼐,鼐授以古文法.方東樹二十二歲入縣學(xué)為弟子員,旋赴江寧,受業(yè)於姚鼐門下.晚年里居,誘掖后進(jìn),終生未取得功名,然一生著述甚豐;雖未於推演及發(fā)展文論或古文寫作有鉅大影響,文章「簡潔涵蓄,不及惜抱.」然其衛(wèi)道與用世之思想,維護(hù)桐城派,「不為其(姚鼐)說所囿,能自開大.」近人李群《論桐城派》曰:「至道光中葉以后,僅梅伯言郎中一人,同時(shí)好為古文者,群尊郎中為師,姚氏之薪火,於是烈焉.復(fù)有朱伯韓,龍翰臣,王定甫,曾文正,馮魯川,邵位西,余小波之徒,相與附麗,儼然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗頹居之不疑.」《國粹學(xué)報(bào)》第四十九期可知當(dāng)時(shí)在京文人多趨附桐城,代代相傳,薪火不輟,桐城文派大有再盛之勢.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚門弟子遍及廣西,江西,湖南,江蘇,浙江,山西諸省,其作家之多,流傳之廣,在文學(xué)史上罕有其匹,實(shí)與桐城文派教誨提攜,綿延不斷,大有關(guān)系.
桐城文派社群之文學(xué)思想
桐城文派得以綿延持久之因,自文學(xué)思想探究,方苞學(xué)行繼程朱之后,助流政教,對清朝文化政策與時(shí)尚政治之契合與趨附,適應(yīng)清朝政治,維護(hù)清朝統(tǒng)治;劉大櫆力主為文須明義理,適世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脫漢學(xué),宋學(xué)藩籬,兼收眾美;嘉道以后,姚瑩,方東樹,曾國藩重視經(jīng)濟(jì)致用,關(guān)系至鉅.
一,易游談無根,為求實(shí)文風(fēng)
姚鼐〈贈錢獻(xiàn)之序〉曰:「魏晉之間,空虛之談興,以清言為言,以章句為塵垢,放誕頹壞,迄亡天下.」明亡易幟,顧炎武,黃宗羲等前朝遺老痛心國家淪亡,山河變色,嘗探究其因,歸諸清談;「劉石亂華,本於清談之流禍,人人知之,孰知今日之清談,有甚於前代者.昔之清談?wù)劺锨f,今之清談?wù)効酌?未得其精而已遺其粗,未究其本而先辭其末,不習(xí)六藝之文,不考百王之典,不綜常代之務(wù),舉夫子論學(xué),論政之大端,一切不問.」為轉(zhuǎn)變明代學(xué)風(fēng)與文風(fēng),亭林提出:
救民以事,此達(dá)而在上位者之責(zé)也;救民以言,此亦窮而在下位者之責(zé)也.
凡文之不關(guān)於六經(jīng)之指,當(dāng)世之務(wù)者,一切不為.
在上位者茍能與在下者戮力合作,消極反對清談空疏,積極崇尚實(shí)事求是,言必有物,無徵不信,此一求實(shí)之學(xué)術(shù)主張與清廷相契.康熙二十三年(1684),曾諭大學(xué)士:
凡所貴道學(xué)者,必在身體力行,見諸實(shí)事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又謂:
朕觀古今文章風(fēng)氣,與時(shí)遞遷.六經(jīng)而外,秦漢最為古茂,唐宋諸大家已不能及.凡明體達(dá)用之資,莫切於經(jīng)史,朕每披覽載籍,非徒尋章摘句,采取枝葉而已.正以探索源流,考鏡得失,期於措諸行事,有裨實(shí)用,其為治道之助,良非小補(bǔ)也.
文章風(fēng)氣崇尚「明體達(dá)用」,「有裨實(shí)用」.康熙五十一年(1712),將朱熹由孔廟東廡「先賢」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全書》,命國子監(jiān)講授程朱之學(xué),進(jìn)而推行於天下,使宋學(xué)盛矣.復(fù)以言行一致取代空談義理.是故康熙一朝尊經(jīng)重儒,寵任魏象樞(1617-1687),熊錫履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理學(xué)家,使理學(xué)成為當(dāng)時(shí)官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以載道,與政治相通.……朕思學(xué)者修辭立誠,言期有物,必理為布帛菽粟之理,文為布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心風(fēng)俗,有所裨益.嗣后凡考試命題,不得過於拘泥,俾士子殫思用意,各出手眼,以覘實(shí)學(xué).
桐城文派學(xué)術(shù)思想恪守程朱理學(xué),故不滿陽明之學(xué),復(fù)與顏李學(xué)派立異.以姚鼐為例,其篤守桐城家法,獨(dú)尊宋儒之學(xué),雖乾隆時(shí)設(shè)立四庫館,被視作漢學(xué)家考據(jù)之極致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),參與編《四庫全書》,仍與館內(nèi)戴震,紀(jì)昀等論學(xué)相左,「以辯論漢宋之學(xué)與時(shí)不合,遂乞病歸」.乾嘉之際,戴震,段玉裁等究心於考據(jù)之學(xué),使?jié)h學(xué)復(fù)熾.然桐城文派篤守宋學(xué),不為世風(fēng)所染.
其時(shí)漢宋學(xué)者,多互揭短長,而有自隘之譏,獨(dú)桐城古文家嘗試調(diào)和漢宋,超然旁觀,知所取舍,使之與文事結(jié)合.故方苞,姚鼐雖處於漢宋之學(xué)方盛時(shí),舉世不為古文之時(shí)而為古文,又能融合舉世所為之學(xué)以為古文.方苞〈書韓退之平淮西碑后〉曰:
碑記墓志之有銘,猶史有贊論,義法創(chuàng)自太史公.其指意辭事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括終始事跡以為贊論者,則於本文為復(fù)矣.此意惟韓子識之,故其銘辭未有義具於碑志者.或體制所宜,事有復(fù)舉,則必以補(bǔ)本文之間缺.
望溪視碑記墓志之有銘,乃符合《史記》所創(chuàng)義法;且要求銘文不僅對前文總結(jié),歸納,亦應(yīng)對前文所記敘之事實(shí)有所補(bǔ)充.是故其應(yīng)邀撰作墓志銘,亦堅(jiān)持「非親懿故舊」不寫,「不為銘而生怨嫌」,所寫「則雖君父不敢有私焉」,絕不「設(shè)實(shí)皆背於所稱」.
茲以望溪所撰〈杜蒼略先生墓志銘〉為例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,數(shù)十年未嘗易.」「間過戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,嘗避人,不中道與人語.」刻畫明末遺老之生活與心情,呈現(xiàn)其獨(dú)特個(gè)性,宛然在目;與「孝友溫恭」,「和順內(nèi)凝」等空言,差別不啻天壤.桐城文派社群受此文學(xué)思想影響,文章內(nèi)容務(wù)必求實(shí),求真,使「信今而傳后」;文章寫作務(wù)使「慕古人行跡,思效於實(shí)用.」「學(xué)皆濟(jì)于實(shí)用」.劉大櫆於其散文理論專著《論文偶記》曰:
當(dāng)日唐,虞紀(jì)載,必待史官.孔門賢杰甚眾,而文學(xué)獨(dú)稱子游,子夏.可見自古文字相傳,另有個(gè)能事在.
所謂「能事」,即指文學(xué)創(chuàng)作者掌握散文寫作之要領(lǐng)在於「明義理,適世用」《論文偶記》,此一求實(shí),實(shí)用之文學(xué)思想適契合統(tǒng)治者以實(shí)學(xué)為標(biāo)竿之意圖.
二,去門戶之見,以兼收眾美
康熙十八年(1679),設(shè)博學(xué)鴻詞科,開科取士,不拘一格招賢納士,或謂乃籠絡(luò)人心,然以戴名世《南山集》案后,帝嘗言「自汪霦死,無能古文者.」李相國曰:「惟戴名世案內(nèi)方苞能.」遂使方苞不僅免除死刑,且委以皇帝文學(xué)侍從重任,雖君臣二人政治意識形態(tài)相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中葉,約一世紀(jì),先后編纂《明史》,《淵鑒類函》,《佩文韻府》《康熙字典》,《全唐詩》,《古今圖書集成》,《大清會典》,《大清律例》,《大清統(tǒng)一志》,《四庫全書》等卷帙浩瀚,大型類書之文化典籍,雖有誘使知識分子鉆故紙堆,不問政治之用心,然其整理,編纂,保存,弘揚(yáng)文化,亦是有目共睹之事.《四庫全書總目提要.卷一.經(jīng)部總敘》曰:
國初諸家,其學(xué)徵實(shí)不誣,及其弊也瑣,要其歸宿,則不過漢學(xué),宋學(xué)兩家,互為勝負(fù).夫漢學(xué)具有根柢,講學(xué)者以淺陋輕之,不足服漢儒也;宋學(xué)具有精微,讀書者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融門戶之見,而各取所長,則私心祛而公理出,公理出而經(jīng)義明矣.蓋經(jīng)者非他,即天下之公理而已.今參稽眾說,務(wù)取持平.
《提要》出自《四庫全書》總纂官,考據(jù)學(xué)派紀(jì)昀之手,仍主「消融門戶之見,而各取所長」,「參稽眾說,務(wù)取持平.」不僅為漢學(xué)家接受,且為各學(xué)派之共識.
清廷去門戶之見之包容心,於斯可見.方苞生當(dāng)此時(shí),自二十余歲起,皈依程朱之學(xué),〈再與劉拙修書〉極力推尊宋儒說經(jīng):
二十年來,於先儒解經(jīng)之書,自元以前所見者十七八.然后知生乎五子之前者,其窮理之學(xué)未有如五子者也;生乎五子之后者,推其緒而廣之,乃稍有得焉.其背而馳者,皆妄鑿墻垣而殖蓬蒿,乃學(xué)之蠹也.
五子者,宋代理學(xué)家周敦頤,程顥,程頤,張載,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解經(jīng)得體,治學(xué)能窮理.然於行事亦未嘗輕忽,對漢儒「行身皆有法度,遭變抵節(jié),百折而其志必伸」之行為,亦加褒揚(yáng).〈李剛主墓志銘〉述及與顏李學(xué)派之追隨者王源論辯,雖因王源視程,朱為迂闊而所慕惟王陽明,致使惜抱與顏李學(xué)派分歧,然方苞親交李塨,王源,甚至與李塨易子而教.是故《清儒學(xué)案.惜抱學(xué)案下》云:
昔李文貞,方侍郎苞,以宋元諸儒議論,揉合漢儒,疏通經(jīng)旨,惟取義合,不名專師.
方苞揉合漢,宋之學(xué),轉(zhuǎn)益多師,至劉大櫆出,雖游方苞之門,傳其義法,而才調(diào)獨(dú)出.「兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長,其氣肆,其才雄,其波瀾狀闊.」
姚鼐出,以為「世有言義理之過者,其辭蕪雜俚近,如語錄而不文.」又「以考證累其文則是弊耳!以考證助文之境,正有佳處,夫何病哉!」故重「兼收之乃足為善」,謂「凡執(zhí)其所能為,而呰其所不為者,皆陋也.」對經(jīng)史訓(xùn)詁之學(xué)亦未嘗輕忽,其〈儀鄭堂記〉推崇鄭玄「總集其全,綜貫繩合,負(fù)閎洽之才,通群經(jīng)之滯義.……大體精密,出漢經(jīng)師之上.」〈漢廬江九江二郡沿革考〉,〈項(xiàng)羽王九郡考〉均屬考辨之作,〈九經(jīng)說〉以闡明經(jīng)義為主,雖不同於乾嘉經(jīng)師偏重字句考訂,然頗能融合眾說,不墨守成規(guī).故陳澧曰:「姚姬傳〈九經(jīng)說〉實(shí)有家法,過望溪遠(yuǎn)甚,雖《學(xué)海堂經(jīng)解》不收,要可自傳.」又姚鼐嘗致書漢學(xué)家戴震,欲拜其為師,戴震雖未接受,然於〈致姚孝廉姬傳書〉曰:「仆與足下無妨交相師,而參互以求十方之見,茍有過則相規(guī),使道在人,不在言.」是知惜抱主張以「義理」,「考據(jù)」二者兼長為貴,梅曾亮稱其師姚鼐嘗謂:「吾固不敢背宋儒,亦未嘗薄漢儒.」惜抱〈尚書辨?zhèn)涡颉?〈復(fù)秦小峴書〉,〈述庵文鈔序〉均曰:「天下學(xué)問之事有三:義理,考證,文章是也.」鄭福照〈姚惜抱先生年譜〉亦稱:
其(姚鼐)少時(shí)述志,即申述曰:義理,考證,文章殆闕一不可.
姚鼐生當(dāng)乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng)盛行之時(shí),恪守桐城家法,論學(xué)以宋儒為指歸,又不廢經(jīng)史考據(jù)之學(xué),倡言義理,考據(jù),詞章三者不可偏廢,〈述庵文鈔序〉即闡述為文宜發(fā)揮義理,輔以考證,使文思細(xì)密,且富情韻.此一論點(diǎn)付諸實(shí)現(xiàn),以〈登泰山記〉為例,雖屬記游之作,起筆即介紹泰山之地理位置,巧妙糾正《水經(jīng)注》中記載汶水失實(shí),并駁正長城起於秦漢之說,可謂寓考據(jù)於文辭之作;又寫登泰山所見自然景觀令人熱愛向慕,對辭官后擺脫羈絆之愉悅,攄發(fā)舒暢之情.〈游靈巖記〉記敘精確,誠如一地志,正是〈與陳碩士書〉所倡言:「以考證助文章之境」之實(shí)現(xiàn),〈贈錢獻(xiàn)之序〉,〈儀鄭堂記〉等文於尋常應(yīng)酬及記敘文字中表現(xiàn)論學(xué)宗旨,乃惜抱兼采義理,考證,文學(xué)三者,相互為濟(jì)於治學(xué),寫作.
清末學(xué)者黃人曰:「矧今朝文治,軼邁前古,撰著之盛,尤奄有眾長.……集周,秦,漢,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,訓(xùn)詁,考據(jù),詞章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,與古為新,無美不具,蓋如日星之中,得華夏之氣者焉.」居清代文學(xué)正宗地位之桐城派,主張兼收并蓄之文學(xué)思想,付諸實(shí)行,使此一文派社群具可大可久之影響力.黃人所言可視作桐城文派之公評也,誰曰不宜.
三,舍隱於學(xué)術(shù),趨學(xué)問經(jīng)世
顧炎武《日知錄.卷十九》有〈文須有益於天下〉條,且以為「學(xué)者,將以明體適用也.」「其術(shù)足以匡時(shí),其言足以救世.」然以清朝統(tǒng)治者興文字獄,士子為避斧鉞之誅,或皓首窮經(jīng),終老牖下;或一字之證,累至萬言,遠(yuǎn)離政治以求全軀,雖有章學(xué)誠批評考據(jù)家「舍今而求古」,義理家「欲尊德性,空言義理以為功,此宋學(xué)之所以見譏於大雅也.」遂倡「學(xué)問經(jīng)世,文章垂訓(xùn).」以為「君子茍有志於學(xué),則必求當(dāng)代典章以切於人倫日用,必求官司掌故而通於經(jīng)術(shù)精微;則學(xué)為實(shí)事,而文非空言,所謂有體必有用也.」對此一經(jīng)世致用之學(xué)術(shù)思想,劉大櫆《論文偶記》有云:
人不窮理讀書,則出詞鄙倍空疏.人無經(jīng)濟(jì),則言雖累牘,不適於用.故義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,行文之實(shí),若行文自另是一事.譬如大匠操斤,無土木材料,縱有成風(fēng)盡堊手段,何處設(shè)施 然即土木材料,而不善設(shè)施者甚多,終不可為大匠.故文人者,大匠也;義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,匠人之材料也.
劉大櫆視義理,書卷,經(jīng)濟(jì)為「行文之實(shí)」,極為重視,實(shí)乃方苞「義法」之聯(lián)系傳承.然義理,書卷,經(jīng)濟(jì)非僅為作文:
作文本以明義理,適世用.而明義理,適世用,必有待於文人之能事.
文學(xué)之社會功能,不僅賴義理,書卷,經(jīng)濟(jì)本身;而必須由文家掌握行文「能事」.有清一代,漢學(xué),宋學(xué)容或有齗齗之爭,桐城文派作者雖不免有宣揚(yáng)義理以致空疏之弊,然其基本文學(xué)思想,寫作宗旨,仍為經(jīng)世致用.梅曾亮不滿「海內(nèi)魁儒畸士,崇尚鴻博,繁稱旁證,考核一字,累數(shù)千言不能休.」「學(xué)者日靡刃於離析破碎之域,而忘其為興亡治亂之要最.」明確提出:「文章至極之境,在言有用.」姚瑩更以此思想揭露當(dāng)時(shí)社會:
及乎承平日久,生齒繁而地利不足養(yǎng),文物盛而干盾不足威,地土廣而民心不能靖,奸偽滋而法令不能勝,財(cái)用竭而府庫不能供,勢重於下,權(quán)輕於上,官畏其民,人失其業(yè),當(dāng)此之時(shí),天下病矣,元?dú)獯筇?雜證并出,度非一方一藥所能愈也.
石甫在當(dāng)時(shí)確屬洞達(dá)世務(wù),資兼文武之經(jīng)世人才,誠如方宗誠〈桐城文錄序〉所云:
植之先生同時(shí),才最大者,惟姚石甫先生.雖親炙惜抱,而亦能自出機(jī)杼,洞達(dá)世務(wù),長於經(jīng)濟(jì).植之先生稱其義理多創(chuàng)獲,其議論多豪宕,其辯證多浩博,而鋪陳治術(shù),曉暢民俗,洞極人情.先生自謂其文博大昌明,誠有然也.文事雖未精,而有實(shí)用.
姚瑩於鴉片戰(zhàn)爭時(shí),「任臺澎道四年,召募義勇三萬人,挫敗英夷.英夷憚之,不敢近.故連年浙粵江南皆喪地失守而臺灣獨(dú)完.」建立奇勛.然以鴉片戰(zhàn)爭被誣下獄,貶謫四川,再罰入藏,身處逆境后,發(fā)憤著書,將數(shù)十年搜集有關(guān)世界各國之資料,并利用各種機(jī)會實(shí)際調(diào)查所得結(jié)合,寫成《康輶紀(jì)行》,詳細(xì)介紹西藏,英,法,俄,印度,廓爾喀(尼泊爾),哲夢雄(錫金)等有關(guān)地理,歷史之情況,繪制中國西南邊疆與世界地圖,指出中國西陲之威脅,故「能比較實(shí)事求是地認(rèn)清世界大事,不能不說是難能可貴的有識之舉.」又〈與吳岳卿書〉明確提出讀書作文「要端有四:曰義理也,經(jīng)濟(jì)也,文章也,多聞也.」將其師姚鼐所標(biāo)示之義理,文章,考證三者中之「考證」,易為愈加實(shí)際,寬廣且適於文學(xué)創(chuàng)作之「多聞」,并增「經(jīng)濟(jì)」,是以姚瑩雖仰承師學(xué),於文章中鼓吹「倡明道義,維持雅正」,宣揚(yáng)「忠義之節(jié),仁孝之懷」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一義字」,「生平不為詭激,而常以義自持.」然其所理解并付諸實(shí)踐之「義」,已非空談性命,閉門修養(yǎng);而為面對現(xiàn)實(shí),經(jīng)世致用,明顯具有近代先進(jìn)人士所探求之救國救民,經(jīng)邦濟(jì)世思想.
至於方東樹為姚鼐弟子中衛(wèi)道最著者,其《漢學(xué)商兌》原為批判與程朱理學(xué)對立之乾嘉學(xué)派而作,雖多衛(wèi)道之言,仍強(qiáng)調(diào)古文「言有物」,乃與「實(shí)用」,「經(jīng)濟(jì)」,「功業(yè)」,「政事」相聯(lián)系.〈姚石甫文集序〉論及文章根本,「本之經(jīng)濟(jì)以求其大」,〈答葉溥求論古文書〉凸顯文章之本在於「經(jīng)濟(jì)德業(yè)」,〈復(fù)羅月川太守書〉明確指出儒者應(yīng)將道德,文章,政事三者統(tǒng)一於「通於世務(wù)」,能經(jīng)世致用,建功立業(yè)以救時(shí)適變.強(qiáng)調(diào)「讀書守道之人,貴乎躬行實(shí)踐.」批評「漢學(xué)諸人,言言有據(jù),字字有考,只向紙上與古人爭訓(xùn)詁形聲,傳法駁雜,援據(jù)群籍,徵佐數(shù)百千條,反之身己之行,推之民人家國,了無益處,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大聲疾呼:「不關(guān)世教,雖工無益.」「著書空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「書貴有用於世」其他如〈勸戒食鴉片文〉,〈化民正俗對〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王剛節(jié)公家傳〉,〈正氣閣記〉,〈送韓珠船序〉,〈徐柳臣五十壽序〉與管同〈禁用洋貨議〉均激蕩救國愛國熱情,為文主實(shí)用,經(jīng)世以代游談無根,成為桐城文派社群之重要文學(xué)思想.
四,自保守不變,至通時(shí)合變
《文心雕龍.通變》曰:「文辭氣力,通變則久.」「變則其久,通則不乏.」會通適變,趨時(shí)乘機(jī),方得以繼承,創(chuàng)新.然通變無方,數(shù)必酌於新聲;故能騁無窮之路,飲不竭之源.桐城文派深明此義,且付諸實(shí)踐.
方苞論古文寫作,曰:「變化無方,各有義法,此史之所以能潔也.」「各有義法」乃古文寫作因文體,題材,寫作而變化無方,非任何體式所能囿.桐城派強(qiáng)調(diào)為文「有所變而后大」故其社群作家從不一味仿效,盲目崇拜;敢於批評,勇於超越.
劉大櫆以事物變化不息,反對抱殘守缺,一成不變,對歷史上諸多舊說,皆勇於懷疑.如眾人以「六經(jīng)亡於秦火」,遂作〈焚書辨〉為秦始皇辯護(hù);對伯夷扣馬而諫武王伐紂,指為「委巷小人之談」,論證其非事實(shí);對復(fù)古者津津樂道「井田」,明確提出:「世異則事變,時(shí)去則道殊.」以為后世社會制度不宜復(fù)用井田制;〈觀化〉宣揚(yáng)事物不斷變化,又嘗云:「天地之氣化,萬變不窮.」不僅社會制度,對於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不復(fù)回.前者汩汩去,后者悠悠來.」於文學(xué)書寫亦強(qiáng)調(diào)變,《論文偶記》曰:
文貴變,《易》曰:「虎變文炳,豹變文蔚.」又曰:「物相雜,故曰文.」故文者,變之謂也.一集之中篇篇變,一篇之中段段變,一段之中句句變,神變,氣變,境變,音節(jié)變,字句變,惟昌黎能之.
是知?jiǎng)⒋髾溡酝〞r(shí)合變之思想,貫穿其人生哲學(xué),社會發(fā)展,學(xué)術(shù)思想與文學(xué)理論.
桐城派文統(tǒng)雖標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,然姚鼐編纂《古文辭類纂》指出歸有光:〈李公行狀〉「首尾瑣細(xì)語尚宜剪裁」,是故〈與石甫〉曰:「文章之事,欲能開新境.專於正者,其境易窮,而佳處易為古人所掩.近人不知詩有正體,但讀后人集,體格卑卑,務(wù)求新而入纖俗,斯固可憎厭,而守正不知變者,則亦不免於隘也.」主張為既守正,又知變.
至於陳用光於桐城三祖之文,評曰:「望溪,海峰沒后,而先生(姚鼐)遂為海內(nèi)之鉅望者數(shù)十年.望溪理勝於辭,海峰辭勝於理,若先生(姚鼐)理與辭兼勝,以視震川猶有過焉.」方宗誠曰:「惜抱先生之文以神韻為宗,雖受文法於海峰,南青(姚范字),而獨(dú)有心得.」是知桐城三祖於傳承之外,有會通,有適變,文風(fēng)有互異處,均卓然成家.
梅曾亮又可謂桐城文派社群中,通時(shí)合變之代表.蓋清廷二百余年歷史,於道光時(shí)由勝轉(zhuǎn)衰,政治腐敗,經(jīng)濟(jì)衰頹,鴉片戰(zhàn)爭失利,民族危機(jī)日益深重,有識之士對埋首書本之考據(jù)學(xué)風(fēng)深感不滿;強(qiáng)調(diào)綱常,表彰名節(jié)之宋學(xué)再度興起.伯言生於此一紛紜變幻之年代,〈答朱丹木書〉揭示其為文,立言之立場:
惟竊以為文章之事莫大乎因時(shí).立吾言於此,雖其事之至微,物之甚小,而一時(shí)朝野之風(fēng)俗好尚,皆可因吾言而見之.使為文於唐貞元,元和時(shí),讀者不知為貞元,元和人,不可也;為文於宋嘉佑,元佑時(shí),讀者不知為嘉佑,元佑人,不可也.
所謂「因時(shí)」,即指文章須反映現(xiàn)實(shí),具時(shí)代氣息.是故梅曾亮反對模擬古人,因襲陳言,其〈復(fù)鄒松友書〉,〈答吳子敘書〉批評一味擬古,〈復(fù)上汪尚書書〉則曰:
夫君子在上位受言為難,在下位則立言為難,立者非他,通時(shí)合變,不隨俗為陳言者是已.
明確提出「通時(shí)合變」以為立言準(zhǔn)則,〈與姚柏山書〉推重漢代政論文最為剴切簡明,且與時(shí)事契合.其主張「通時(shí)合變」,重視文章之社會功能,反對千篇一律或陳陳相因.值鴉片戰(zhàn)爭前后,國家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文術(shù)政治,乾嘉考據(jù)之風(fēng)稍衰矣.」誠可視作桐城文派通時(shí)合變文學(xué)思想之代表.
后期桐城派「中興」代表人物曾國藩,「嘗自謂粗解古文由姚氏啟之,列姚氏於圣哲畫像三十二人中,可謂備極推崇矣.然曾氏為文,實(shí)不專守姚氏法,頗熔鑄選學(xué)於古文,故為文詞藻濃郁,實(shí)拔戟自成一軍.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著稱之嚴(yán)復(fù),林紓,均以翻譯《天演論》傳播西方思想,配合時(shí)移勢變,其所表現(xiàn)之古文修養(yǎng),至今仍為人稱譽(yù).陳柱曰:
望溪方氏,模仿歐曾,明於呼應(yīng)頓挫之法,以空議相演;又?jǐn)⑹沦F簡,或本末不具,舍事實(shí)而就空文;桐城文士多宗之,海內(nèi)人士亦震其名;至謂天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文傳於陽湖金陵,又?jǐn)?shù)傳而至湘贛西粵,然以空疏者為之,則枯木朽荄,索然寡味,僅得其轉(zhuǎn)折波瀾.惟姬傳之豐韻,子居之峻拔,滌生之博大雄奇,則又近今之絕作也.若治經(jīng)之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其為文,遂各成派別.
自方苞,劉大櫆,姚鼐,至惲敬,曾國藩,嚴(yán)復(fù),林紓,雖均屬桐城派及其支與流裔,然所為古文,絕非陳陳相因,而是各個(gè)別出機(jī)杼,隨時(shí)代,題材,體裁,作家而異.桐城文得以持久旺盛,成為中國文學(xué)史上歷時(shí)長久,流傳廣遠(yuǎn),影響最大之文學(xué)流派,除薪火相傳,亦與其鮮明文學(xué)主張,特殊散文風(fēng)貌能「通變則久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文論美學(xué)
自文統(tǒng)言之,桐城文派標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,以鮮明之文學(xué)主張與創(chuàng)作風(fēng)格,形成一文學(xué)社群.自語言言之,桐城派詞必己出,文從字順,體現(xiàn)漢語,漢字之優(yōu)越性,適於學(xué)術(shù),政論,應(yīng)用諸種文體,對后世語言學(xué)科有極大之學(xué)術(shù)意義與實(shí)用價(jià)值.茲自其文論與創(chuàng)作析論之.
一,因義法兼?zhèn)?使有物有序
方苞(1668-1749)生當(dāng)康,雍,乾三朝,清廷國勢鼎盛之時(shí),因統(tǒng)治者提倡程朱理學(xué),望溪受時(shí)風(fēng)所染,以「學(xué)行繼程朱之后,文章在韓歐之間.」為一生祈向;〈李剛主墓志銘〉體現(xiàn)其篤守程,朱思想,又論文首標(biāo)「義法」,此一理論成為桐城派文章學(xué)之綱領(lǐng).
所謂「義法」,簡言之,即為文須「言有物」,「言有序」;文章內(nèi)容義蘊(yùn)須充實(shí),形式法度宜謹(jǐn)嚴(yán),力求內(nèi)容與形式統(tǒng)一.〈又書貨殖傳后〉開宗明義即對「義法」詮釋曰:
《春秋》之制義法,自太史公發(fā)之,而后之深於文者亦具焉.義即《易》之所謂「言有物」也,法即《易》之所謂「言有序」也.義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.
「言有物」顯系針對「游談無根」,「不學(xué)無物」之學(xué)風(fēng)與文風(fēng),適與清廷力主實(shí)學(xué)相契合.方苞以《左傳》,《史記》最深於義法,因其能識詳略之義,〈書漢書霍光傳后〉曰:「《春秋》之義,常事不書,而后之良史取法焉.昌黎韓氏目《春秋》為謹(jǐn)嚴(yán),故撰〈順宗實(shí)錄〉削去常事,獨(dú)著其有關(guān)於治亂者.」「其詳略虛實(shí)措注,各有義法.」因重視詳略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而擷取典型與具代表性之素材,用於寫事,書人,如〈陳馭虛墓志銘〉,〈游雁蕩記〉,〈送王篛林南歸序〉俱見其功力.
因以義法論文,故又重視文章布局結(jié)構(gòu),〈書五代史安重誨傳后〉即論文章結(jié)構(gòu)體例,所謂「一篇之中,脈相灌輸,而不可增損.」并謂內(nèi)容,文體應(yīng)遵守成文之格式法度,惜抱文予人結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán),條理清晰,〈原過〉,〈于忠肅論〉等議論文字均表現(xiàn)法度井然之特點(diǎn);〈獄中雜記〉記事記人雜而不亂,可謂「有物有序」之文.方苞既將「義」釋作「言有物」,「法」視為「言有序」,且明確規(guī)定法必須從於義,故其〈與陳密旃書〉,〈與安溪李相國書〉,〈再與劉拙修書〉,〈與李剛主書〉,〈答申謙居書〉均可見其恪守「言有物」,「言有序」及法從於義之原則.桐城派頗以其古文義法高自矜詡,肇端者即為方苞.
劉大櫆之經(jīng)歷,思想,文風(fēng)均與方苞不盡一致,《清史稿.文苑傳二》曰:「大櫆雖游方苞之門,所為文造詣各殊.苞蓋擇取義理於經(jīng),所得於文者義法;大櫆并古人神氣音節(jié)得之,兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長;其氣肆,其才雄,其波瀾壯闊.」蓋海峰發(fā)展方苞「義法」說,提出「神氣」,「音節(jié)」,「字句」為文章要素.所謂「神氣」即漾溢於文章字里行間之氣勢與所體現(xiàn)之風(fēng)格特徵;神氣屬抽象者,劉大櫆以為乃「文之最精者」,音節(jié)則是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神氣端賴具體之音節(jié),字句以表現(xiàn)之,故其論文尤重音調(diào)節(jié)奏,遣詞造句.此一理論表現(xiàn)於海峰文者,即為起筆峭立,氣勢雄峻,聲調(diào)高朗,文采豐贍,今讀其論說文,如〈天道上〉文首即曰:
天道蓋渾然無知者也.
〈焚書辨〉,〈難言〉等,亦皆鋒穎精密,語言條鬯,讀來鏗鏘有聲,朗朗上口,至若其書序,如〈海舶三集序〉開頭亦凌空而起,刪除浮詞套語,〈張秋語詩序〉,〈張秋浯詩序〉均筆勢峭健,劈頭涌來,韓愈時(shí)用此法,桐城派文中則少見.雖其文風(fēng)不同於方苞之靜重博厚,又異於后繼者姚鼐之紆徐卓犖.方東樹謂海峰文:「日麗春敷,風(fēng)云變態(tài),言盡矣,而觀者猶若浩浩然不可窮;擬諸形容,像太空之無際焉,是優(yōu)於才者也.」可謂善譬且得其真貌,亦皆方苞「義法」之繼承并光大之.
至姚鼐文論發(fā)展劉大櫆「神氣」,「音節(jié)」,「字句」之法,提出「神理,氣味,格律,聲色」八字為文箴言,以為「神理為氣味者,文之精也;格律聲色者,文之粗也.然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.」實(shí)概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,詞采,韻律等方面,較望溪,海峰之文論,愈為完整豐富.蓋因姚鼐文非僅選聲煉色,且追求藝術(shù)韻味於簡潔平淡,紆徐舒緩中,可見精微涵義,既不同於海峰文之氣健格雄,亦不似望溪文整飭靜重.姚鼐〈述庵文鈔序〉曰:
鼐嘗論學(xué)問之事,有三端焉,曰:義理也,考證也,文章也.是三者茍善用之,則皆足以相濟(jì);茍不善用之,則或至於相害.……(青浦王蘭泉)先生為文,有唐,宋大家之高韻逸氣,而議論考核,甚辨而不煩,極博而不蕪,精到而意不至於竭盡.《惜抱軒文集.卷四》頁六十一
又評方苞文:
其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.〈與陳碩士書〉
可見姚鼐主張之文章著力處.徵諸其〈袁香亭畫冊記〉,〈答蘇園公書〉,〈少邑尹張君畫羅漢記〉均寫得風(fēng)神蕭散,疏淡而有韻味.
自方苞「義法」,至姚鼐「義理」,其中心內(nèi)容皆以搦筆染翰須寄托義理,并使內(nèi)容與形式統(tǒng)一.義,乃時(shí)代背景,社會氛圍,政治場域;理,即人情世理,生活規(guī)范,人心與感情之變化.臨篇綴慮時(shí)運(yùn)用準(zhǔn)確之文字,形式與藝術(shù)技巧,使二者臻統(tǒng)一和諧之境.方苞曰:「義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.」姚鼐強(qiáng)調(diào)「道與藝合,天與人一,則為文之至.」均是闡明文章內(nèi)容與寫作藝巧二者和諧統(tǒng)一之關(guān)系,桐城文派社群視此一文論為無限上綱,故求之甚工,用之甚切,從而成為桐城派文論與創(chuàng)作之主要美學(xué)特徵.
二,自清雅秀潔,至深蔚宏放
方苞對文章語言之要求極為嚴(yán)格,門人沈廷芳傳其語曰:
南宋,元,明以來,古文義法不講久矣.吳,越間遺老尤放恣,或雜小說,或沿翰林舊體,無一雅潔者.古文中不可入語錄中語,魏晉六朝人藻麗俳語,漢賦中板重字法,詩歌中雋語,《南》,《北史》佻巧語.
足證望溪提倡典雅,古樸,簡約之文風(fēng).其《古文約選.序例》又曰:
古文氣體,所貴澄清無滓.
「澄清無滓」即古雅純正,簡要潔凈,視為散文之最高美學(xué)境界,欲求雅潔,則須汰去語言中任何雜質(zhì)以求其至醇,潔凈.望溪〈與程若韓書〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金錫,麤礦去,然后黑濁之氣竭而光潤生.
又〈答孫以寧書〉論虛實(shí)詳略之權(quán)度,亦曰:
往者群賢所述,惟務(wù)徵實(shí),故事愈詳,而義愈陿;今詳者略,實(shí)者虛,而徵君所蘊(yùn)蓄,轉(zhuǎn)似可得之意言之外.
至於〈于忠肅論〉,〈轅馬說〉,〈送王篛林南歸序〉,〈送劉函三序〉,〈孫征君傳〉,〈楊干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可見其力求語言雅潔澄清處.「秀潔」之文論經(jīng)桐城派后起作家廣泛接受,使桐城古文以筆墨儉省著稱.蓋以方苞之「雅潔」視柳宗元與歸有光散文之簡鍊精悍,猶謂柳文「辭繁而蕪」,批評歸文「傷於繁」,遂使姚鼐評方苞「其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.」〈與陳碩士書〉或以雅潔至極,過分求簡,故削弱散文之豐滿飛動(dòng)耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就簡,為文力求乾凈,洗鍊,詞著意達(dá),無絲毫拖沓俚俗.然為免筆墨儉省,致宏放深蔚不足,劉大櫆一反其前輩古文家視駢文為文壇魍魎;主張汲取其所長,俾能依照文勢,駢散合一;故方笣寫人重傳神,往往化實(shí)為虛,如〈孫徵君傳〉,〈萬斯同傳〉,傳主皆當(dāng)時(shí)大學(xué)者,而望溪寫得極簡略,從中無由得知傳主學(xué)術(shù)成就與影響,反觀海峰為江永作〈江先生傳〉則不同;兩相比較,大櫆顯然寫得更為具體.
姚鼐則高舉「義理,詞章,考據(jù)」之說,雖談?wù)摓槲恼咝摒B(yǎng),亦可見其對散文創(chuàng)作之論點(diǎn);以為三者不可缺一.茍能重視徵引考訂,并於文中插入考據(jù),顯出卓見,佐證事理,闡明要略,使文章得以於秀潔中顯深蔚,清麗中見宏放.惜抱除力主「以考據(jù)助文之境,正有佳處.」復(fù)佐以創(chuàng)作過程「精粗」之論:
凡文之體類十三,而所以為文者八:曰神,理,氣,味,格,律,聲,色.神,理,氣,味者,文之精也;格,律,聲,色者,文之粗也;然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.
為使文勢浩大,熔敘事,述人,說理,考史於一爐,使清真雅潔之外,尚可見汪洋恣肆,故〈登泰山記〉,〈游媚筆泉記〉,〈晴雪樓記〉均為惜抱文論之體現(xiàn).除描寫山水風(fēng)光,極盡自然之壯美,且穿插史跡考證,地理沿革,使情與物,理與事,今與史,思與境融為一體,於雅潔清麗之中,又新韻雋永,具宏達(dá)幽遠(yuǎn)之意境.姚鼐之后,劉開亦自韓愈散文創(chuàng)作成就,論證吸納詞賦與六朝駢文之重要,曰:
韓退之取相如之奇麗,法子云之閎肆,故能推陳出新,徵引波瀾,鏗鏘鍠石,以窮極聲色.……夫退之起八代之衰,非盡掃八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈與遠(yuǎn)云臺書〉
劉師培〈論近世文學(xué)之變遷〉極為推崇「姬傳之豐韻,滌生之博大精深.」然又議論桐城派后期末流之文,「特文以徵實(shí)為最難,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《國粹學(xué)報(bào)》第二十六期曾國藩有鑒於此,提出宗經(jīng)史百家與駢散合一,并編選《經(jīng)史百家雜鈔》;林紓亦遣小說涉入桐城文苑,使沈郁頓挫融入清雅秀潔,俾形成綺巧與閎蔚兼具之散文美學(xué),使桐城文士於創(chuàng)作中既言簡意賅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融會開拓
中國散文源遠(yuǎn)流長,自先秦諸子以降,司馬遷,韓,柳,歐,蘇,曾,王均為優(yōu)秀之散文大家,歷經(jīng)數(shù)千年,諸文家創(chuàng)作成果夥盛.相較之下,文章選本以外,有體系之文論殊少,雖唐宋八大家至明李贄(1527-1602)均有論散文美學(xué)之作,仍屬零星珠璣,未見明確整體概念之提示或闡述.開始對散文有明確清晰之理論者,非桐城派莫屬.
桐城派文論由方苞初舉,劉大櫆宏發(fā),姚鼐全面奠之,爾后各代桐城文家,自方東樹至林紓,均各有建樹,致使此社群於二百余年間,不斷發(fā)展,趨於成熟,完備且豐富,方苞〈答程夔州書〉,〈書柳文后〉,姚鼐〈與陳碩士書〉,方東樹〈儀衛(wèi)軒文集序〉等文,均對散文之性質(zhì)與特徵有詳細(xì)深入探究.茲以劉大櫆提出「神」,「氣」文論,檢視其博觀約取后,創(chuàng)發(fā)為己見:
行文之道,神為主,氣輔之.曹子桓,蘇子由論文,以氣為主,是矣.然氣隨神轉(zhuǎn),神渾則氣灝,神遠(yuǎn)則氣逸,神偉則氣高,神變則氣齊,神深則氣靜,故神為氣之主.
神氣者,文之最精處也;音節(jié)者,文之稍粗處也;字句者,文之最粗處也.
海峰文論凸顯神氣,與方苞強(qiáng)調(diào)義理不同,其將神,氣二者結(jié)合,神為氣之本原,氣乃神之體現(xiàn).所論之「氣」與曹丕〈典論論文〉,蘇轍〈上樞密韓太尉書〉所言文氣說一脈相承,然又益加細(xì)致,且突出為文者內(nèi)在精神與作品之氣勢;子桓,子由僅指出作者內(nèi)在氣質(zhì),個(gè)性與作品之風(fēng)格,劉大櫆益言:
文章最要?dú)馐?然無神以主之,則氣無所附,蕩乎不知其所歸也.神者氣之主.氣者神之用.神只是氣之精處.
海峰主氣貫勢壯,剛健雄放,提出「神者,文家之寶.」是對孟子,曹丕,劉勰,韓愈以降,揄揚(yáng)散文氣盛言宜之繼承,并對姚鼐闡明「陽剛陰柔」并濟(jì)說之直接影響.所作〈天道〉,〈焚書辨〉,〈難言〉諸篇,自發(fā)現(xiàn)問題,分析問題,鋒穎精密,語言條暢,使意能稱物,言能盡意;可見其善說理,能論事.又如〈江先生傳〉以江永著作為重點(diǎn),藉此反映江之學(xué)術(shù)貢獻(xiàn),最終概括其治學(xué)方法與學(xué)術(shù)地位,應(yīng)屬學(xué)術(shù)史之長文,而海峰巧於提要鉤玄,故能執(zhí)簡馭繁,寫來詞簡理明,既有學(xué)術(shù)性,又不失其文藝性.〈海舶三集序〉原為評論詩歌之文,易流於揄揚(yáng)過實(shí),大櫆能別出心裁,鋪寫海上風(fēng)濤之險(xiǎn),襯托海上吟詩之奇,抉發(fā)其一心以使命為重,始得履險(xiǎn)如夷,從容吟詠;避對詩歌直接評論,可謂構(gòu)思甚巧,措詞得宜.〈章大家行略〉,〈下殤子張十二郎壙銘〉等文,以白描語言,傳神細(xì)節(jié),再現(xiàn)人物形象,刻畫人物性格,且深刻揭示形成此性格之社會原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峽記〉寫景,〈祭張閑中文〉抒情,〈葉書山時(shí)文序〉寫人勤學(xué),均以白描手法,著墨不多,而氣韻自勝.
劉大櫆又提出由音節(jié),字句以求神氣之論點(diǎn),以為文章之神氣須賴音節(jié),字句表現(xiàn)之:
音節(jié)高則神氣必高,音節(jié)下則神氣必下,故音節(jié)為神氣之跡.……積字成句,積句成章,積章成篇,合而讀之,音節(jié)見矣,歌而詠之,神氣出矣.
聲音,節(jié)奏既是散文不可或缺之特質(zhì),可創(chuàng)造散文神韻與氣勢,體認(rèn)語言之美,「神主氣輔」,「氣隨神轉(zhuǎn)」,「神氣者,文之最精處也.」「音節(jié)者,神氣之跡也;字句者,音節(jié)之矩也.神氣不可見,於音節(jié)見之;音節(jié)無可準(zhǔn),以字句準(zhǔn)之.」「學(xué)者求神氣而得之於音節(jié),求音節(jié)而得之於字句,則思過半矣.」劉大櫆對字句之重視尚表現(xiàn)於善用虛字,「文必虛字備而后神態(tài)出」;虛字可充分體現(xiàn)作者與作品之「神」,得出此一散文語言修辭之規(guī)律,故與柳宗元〈復(fù)杜溫夫書〉《柳河?xùn)|全集.卷三十四》強(qiáng)調(diào)散文虛字宜「當(dāng)律令」以符合語法規(guī)律與古文創(chuàng)作規(guī)范,有取精用弘之妙.海峰又有韻語融入散文之作,以〈答周君書〉為例:
嘗見都市中,孺稚之嬰,輕俊之少,游歷權(quán)門,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉時(shí)投,綺紈疊效,此其人福如鴻毛,而莫能久御也.羽翼既成,驕奢頓著,良馬輕輿,填塞衢路,揚(yáng)撲地之塵,騁當(dāng)途之步,指顧自雄,宗黨傾慕,曾未幾時(shí),不終天年,而中道夭死矣;貪惏觸法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆為押韻之韻腳.若此散文插以韻語,於先秦諸子中常有之,后繼者如韓愈〈進(jìn)學(xué)解〉者,已不多見,劉大櫆所作非競一韻之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈復(fù)魯絜非書〉曰:「觀其文,諷其音,則為文者之性情形狀舉以殊焉.」又〈答翁學(xué)士書〉曰:「文字者,猶人之語言也.有氣以充之,則觀其文,雖百世而后,如立其人而與言於此.」惜抱與桐城文派社群之作者重聲音,力主因聲以求氣,已是劉大櫆文論擴(kuò)而充之,有繼承,有開拓.
自姚鼐逝后,姚門弟子繼承衣缽,日益擴(kuò)大桐城派之影響.桐城文派社群書寫特色,歸納言之有三:一為其作家群以豐富之創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ),代代相傳,逐步建立;不同於文學(xué)理論家之空談或虛構(gòu);二為經(jīng)由數(shù)百人與數(shù)百年之磨鍊,乃集體努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不斷揚(yáng)棄,歷經(jīng)探討,修改,補(bǔ)充,發(fā)展,光大既有之理論,在漫長歲月,廣闊地域之中,桐城文人既謹(jǐn)守家法,又長於總結(jié)教訓(xùn),接受批評,集體完成文學(xué)理論,此一社群文人敬謹(jǐn)探索,研究創(chuàng)新之精神,在中國文學(xué)批評史上誠屬罕見;三為該派文論由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一極完整之體系,已非一鱗半爪,只言片語之理論語錄,而是一完整,豐富且理論精到,可付諸應(yīng)用之散文理論體系,成為桐城派社群對於中國散文理論之貢獻(xiàn).
結(jié)語
中國文學(xué)史上有兩次規(guī)模盛大之古文運(yùn)動(dòng).一為唐宋,二為清代桐城派.唐宋古文運(yùn)動(dòng)在中國文學(xué)史之功績,已成定論;而清代桐城派古文運(yùn)動(dòng),卻遭非議,甚至譴責(zé).桐城古文自始被漢學(xué)家譏為「空疏浮淺」,被駢文家視作「谫陋庸辭」,五四時(shí)期更被詆為「桐城謬種」;與「選學(xué)妖孽」并列為新文學(xué)運(yùn)動(dòng)所要打倒之二大對象.劉大杰自文學(xué)發(fā)展論桐城派:
方苞這種觀點(diǎn),出現(xiàn)於清帝國政權(quán)鞏固的封建社會的末期,出現(xiàn)於李贄諸人反封建道德,反傳統(tǒng)古文的思想以后,出現(xiàn)於小說,戲曲蓬勃發(fā)展的當(dāng)時(shí),在其精神本質(zhì)上,更明顯地表現(xiàn)出要求文學(xué)為封建政治,道德服務(wù)的立場.
可謂肯棨之言.案清廷入主中國,建立王朝,除以武力鎮(zhèn)壓漢人反抗,并迅速發(fā)展政治,經(jīng)濟(jì)與文化建設(shè),康熙帝采尊崇儒家理學(xué)之策略,推行程朱理學(xué)以使人心歸順.桐城派方苞提出「義法論」,思想基礎(chǔ)為程朱理學(xué),因而適應(yīng)清王朝強(qiáng)勢統(tǒng)治之需,呈現(xiàn)散文為封建教化服務(wù)之正統(tǒng)性與重功利,輕審美之傾向,并取得正宗地位.雖有考據(jù)家,史學(xué)家,駢文家,如戴震,章學(xué)誠,錢大昕,李兆洛,阮元,陳廷祚,以至梁啟超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而論,因襲矯揉,無所取材;以學(xué)而論,則獎(jiǎng)空疏,閼創(chuàng)獲,無益於社會,且其在清代學(xué)界,始終未嘗占重要位置,今后亦斷不復(fù)能自存.」各據(jù)立場,攻訐桐城派,實(shí)不足深計(jì),蓋以學(xué)術(shù)領(lǐng)域不同,文章語體有別,桐城派為文藝散文;其繼承歸有光,將小說,戲曲描寫融入散文,為使語言純潔,適應(yīng)語言發(fā)展,注意文章音節(jié),字句.
桐城文派於盛清時(shí)不以經(jīng)學(xué)見長,而能於考據(jù)學(xué)派當(dāng)?shù)乐文觊g,在士林占一席地,茲以其社群整體言之,其作品潔凈自然,精練流暢,無論敘事,寫景,記人,多委婉生動(dòng)且感人.就其內(nèi)容言之,雖多墓表,碑記,於今日觀之無甚多意義,然亦可見議論時(shí)政,記述世事,描摹人物,繪畫山水之作.自其形式言之,能求精求潔,惜墨如金,絕少浮辭浪墨,其議論雖欠宏博,文字絕不冗濫,故多平易近人,清新可讀,成為此一流派之特色,在中國文學(xué)史上自成光輝.試與明代前后七子之文相較,十四子鉤章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新過度,不重繩墨;清初沿襲明代余風(fēng),桐城之前未能形成一己之體貌風(fēng)格,模擬秦漢者,則屬餖飣古語,故作艱深;宗法唐宋者,仍空談結(jié)構(gòu),轉(zhuǎn)折波瀾,而號稱清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻騰,一失於平庸,一失於劍拔;自方苞出,揭橥「義法」,標(biāo)舉「雅潔」,桐城文章相繼出世,蔚為清新流暢,簡潔平易之新風(fēng)貌.或有謂在近代講究強(qiáng)國御侮,經(jīng)世致用,學(xué)習(xí)西方,追求進(jìn)步之歷史潮流中,桐城派以程,朱理學(xué)對抗新思想,新文化,則力有未逮,是未明其通時(shí)合變,經(jīng)世致用之思想.況同治年間,桐城文派末期崛起眾多作家;吳汝綸(字摯甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永樸,永概皆從其游.摯甫與民國桐城末代大師吳闓生父子均為杰出之國學(xué)大師,又被稱為「桐城殿軍」之馬其昶(1855-1929)亦屬學(xué)力深厚,文精名重之作家,彼等因?qū)W識淵博以致散文頗見特色.
是故桐城派以一不甚富饒之江北小縣,於清代陸續(xù)出現(xiàn)不少全國著名人士,論文學(xué)則不限於一家一族,成就桐成傳統(tǒng),可謂極不尋常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,項(xiàng)背而望,自師友相傳至海內(nèi)歸向,逐漸形成勢力強(qiáng)大之作家社群.其中絕大部分成員立身耿介恬退,不追名逐利,治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn),又作文認(rèn)真,并能自見性格,各呈風(fēng)姿,在數(shù)百名作者中,卓然足以名家者不下數(shù)十人,彼等創(chuàng)作大量散文,可觀者甚夥,對於清代散文,甚至中國散文傳統(tǒng),桐城派文學(xué)思想,文統(tǒng)文論與作品有其一席之地與積極貢獻(xiàn).
桐城文派社群考察
姚 振 黎
(國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授)
關(guān)鍵詞:桐城文派,桐城三祖,姚門四弟子
摘 要:
桐城文派興起於康熙大治之時(shí),發(fā)展於雍乾盛世,并於嘉道以后大張派幟,使天下為之側(cè)目.桐城派以凝鍊明暢之文風(fēng),卓立於清代文壇,成為中國散文史上作家最多,歷時(shí)最長,影響最大之文學(xué)流派.五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)興起,錢玄同諡之曰「桐城謬種」,陳獨(dú)秀批判桐城三祖方,劉,姚與明前后七子,及桐城派尊奉之歸有光,并稱為「十八妖魔」,又謂桐城文內(nèi)容「希榮譽(yù)墓」,「無病呻吟」,形式則「搖頭擺尾,說來說去,不知道說些什麼.」全面予以貶抑.
本文擬藉此一文派之緣起,傳衍,發(fā)展,遞變,衰微,以文獻(xiàn)原典為依據(jù),思想理論與創(chuàng)作實(shí)例并陳,析論桐城文派社群得以歷時(shí)二百余年,幾與清王朝同興衰,相終始之因,自地域環(huán)境,人際氛圍,文學(xué)思想,文統(tǒng)文論探究之,敘中有論,述中有評,對形成此一文學(xué)社群及其在歷史之貢獻(xiàn)與影響,予以實(shí)事求是之評價(jià),以為吾人研究文學(xué)流派與社群,甚或文學(xué)發(fā)展之參考.
桐城文派之得名,系因先驅(qū)者戴名世,創(chuàng)始者方苞,發(fā)揚(yáng)者劉大櫆,集大成者姚鼐,傳播者方東樹,劉開,姚瑩,吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概,均為安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈劉海峰先生八十壽序〉借程晉芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光緒五年(1879),李鴻章曰:「今天下古文者必宗桐城.」無論「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗號名之者,始見於道,咸年間曾國藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬傳先生鼐善為古文辭,慕效其鄉(xiāng)先輩方望溪侍郎之所為,而受法於劉君大櫆及其世父編修君范.三子既通儒碩望,姚先生治其術(shù)益精.歷城周永年書昌為之語曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是學(xué)者多歸向桐城,號「桐城派」,猶前世所稱江西詩派者也.
雖姚永樸謂以派別稱之乃「起於鄉(xiāng)曲競名者之私,播於流俗之口.」又被稱為「桐城的嫡派」之林紓,以「生平未嘗言派而服膺惜抱者,正以取徑端而立言正.」永樸與琴南所言適足以見證桐城文派之「端」「正」,此蓋與其地域環(huán)境,社會氛圍,文學(xué)思想,文論美學(xué)關(guān)系至密.
桐城文派社群之地域環(huán)境
一,山水奇絕,形成自然雅潔文風(fēng)
陸機(jī)〈文賦〉以為觀察萬物與鉆研古籍,懷抱高潔同為文學(xué)創(chuàng)作之要件,茍欲「謝朝華於已披,啟夕秀於未振」,完美書寫事物,必須「籠天地於形內(nèi),挫萬物於筆端.」眼目所見,身心所感之自然景觀與作品內(nèi)容修辭,文章體制風(fēng)格密不可分.又《文心雕龍.物色》論文學(xué)作品與自然景物之關(guān)系,亦謂「物色之動(dòng),心亦搖焉,微蟲猶或入感,物色相召,人誰獲安 ……山林皋壤,實(shí)文思之奧府,屈平所以能洞監(jiān)〈風(fēng)〉,〈騷〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城為山水奧區(qū),姚鼐曰:
夫黃,舒之間,天下奇山水也.郁千余年,一方無數(shù)十人名於史傳者.獨(dú)浮屠之儁雄,自梁,陳以來,不出二三百里,肩背交而聲相應(yīng)和也.其徒徧天下,奉之為宗.豈山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之邪 夫釋氏衰歇,則儒士興,今殆其時(shí)矣!
惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間,「天下奇山水」,「山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之」,正與桐城文派先驅(qū)者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他縣.」所見相同.桐城文一改晚明竟陵文體之幽深孤峭,艱澀怪僻,矯公安之清真,俏雋,既不以華靡相尚,亦不以浮詞或假古董為高,將古文導(dǎo)入自然純樸,清正雅潔.戴名世嘗曰:
竊以謂天下之景物,可喜可愕者不可勝窮也,惟古之琴師能寫其聲,而畫史能貌其像,至於用之於文則自余始.當(dāng)夫含毫渺然意象之間,輒擬為一境,以追其所見.其或?yàn)楹２坝?風(fēng)雨驟至,瀑瀉巖壑而湍激石也;其或?yàn)樯街厮畯?fù),幽境相通,明月青松,清冷欲絕也;其或?yàn)檫h(yuǎn)山數(shù)點(diǎn),云氣空蒙,春風(fēng)淡蕩,夷然修然,遠(yuǎn)出於塵外也;其或?yàn)榻烊f里,目盡飛鴻,不可涯涘也;其或?yàn)樯颀埫突?攫拏飛騰,而不可捕捉也;其或?yàn)轼Q珂正笏,被服雍容;又或?yàn)楹诵?絕世而獨(dú)立也.凡此者,要使行墨之間彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波瀾不一,不可以一定之阡陌畦徑求也.
視自然景觀為創(chuàng)作源泉;為文之道在於「率其自然而行其所無事」.清初宰相,桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士,余入仕版,每於巖廊,見海南耆宿,必曰而桐士也.端重嚴(yán)格,不近紛華,不邇勢利,雖歷顯仕,登津要,常欿然若韋素者,此桐城諸先正家學(xué)也.新進(jìn)之士於眾中覘其氣度,多不問而知其為桐人,予志斯語久矣.
既知地理環(huán)境與文章風(fēng)格密不可分,吾人每論清代文,咸以為莫盛於桐城派,其衍生為陽湖派,擴(kuò)大為湘鄉(xiāng)派,迄民國五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)以前,桐城派古文樹旗纛於文壇,其勢未少衰,嚴(yán)復(fù)以之譯泰西學(xué)術(shù)論著,林紓以之譯域外說部,桐城文派歷時(shí)二百余年,幾與清統(tǒng)治相終始.劉師培〈南北文學(xué)不同論〉以為:「清代中葉,南方文人,區(qū)駢散為二體,治散文者,工於離合激射之法,以神韻為主.」自注云:「此所謂桐城派也.」姑不論桐城文派是否僅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可謂自宋以來南方散文發(fā)展之結(jié)果,姚鼐以后,桐城派門庭日廣,傳播至東南各省,四大弟子以外,門徒甚眾,而北方學(xué)者較少受其沾溉,此一現(xiàn)象或可為地域文學(xué)之研究提供又一案例與論證.
二,群山奧區(qū),建構(gòu)道德淳樸思想
劉開曰:「余觀樅陽(原屬桐城)之地,外江內(nèi)湖,群山為之左右,峰勢噴薄,與波濤互相盤護(hù),山川雄奇之氣郁而未泄.士生其際,必有不為功利嗜欲所蔽,而以氣概風(fēng)節(jié)顯於天下.」
「外江內(nèi)湖,群山為之左右.」乃謂桐城雖屬群山奧區(qū),然其東鄉(xiāng)——樅陽瀕臨大江,與南京一水相通,舟楫往來,數(shù)日可達(dá).自明末以來,桐城與南京之關(guān)系至為密切.以方苞為例,其家早已遷居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁與父母葬地皆在江蘇.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推為東林黨領(lǐng)袖,方文(1612-1669),錢澄之(1612-1694)等復(fù)社領(lǐng)袖均據(jù)南京展開活動(dòng),故桐城雖僻處群山之中,然桐城文人并非處於閉塞狀態(tài).矧乎「外江內(nèi)湖」之地域生態(tài),使賴水陸為主之古代,具開放性環(huán)境,接觸寬廣,視野開闊.以方苞為例,一則身受明末遺老杜浚,錢澄之薰陶,一則受顏李學(xué)派中王源,李塨等影響.劉大櫆也絕非「荒山野水終殘年,自顧所余惟一死」之閉塞人.是故戴名世〈孑遺錄〉開宗明義即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面濱江,而群山環(huán)之,山連亙千余里.與楚之鄿,黃,豫之光,固,以及江,淮間諸州縣,壤地相接,犬牙錯(cuò)處,雖山川阻深,而人民之所走集,皆為四達(dá)之衢.……四封之內(nèi),田土沃,民殷富,家崇禮讓,人習(xí)詩書,風(fēng)俗醇厚,號為禮義之邦.
封閉中有開闊之交流生態(tài),使桐城得以吸收眾美;開闊中有封閉之地域環(huán)境,形成淳樸社會風(fēng)氣,對於養(yǎng)成桐城文派作家專心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,顯然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城續(xù)修縣志》曰:桐城特重禮教,風(fēng)俗淳厚,「城中皆世族列居,惟東南兩街有市廛,子弟無貧富皆教之讀,通衢曲巷書聲夜半不絕.士重衣冠,無以小帽馬褂行於市者,雖盛暑不茍.貧士以布為袍褂,與裘帛并立不恥.重長幼之序,遭長者於道,垂手立,長者問則對,不問則待長者過,然后行;或隨長者行,毋敢逾越.」城外鄉(xiāng)鎮(zhèn)亦不例外;「風(fēng)氣質(zhì)樸,非行嘉禮會賓客,雖行衢市,皆長袍小帽.耕讀各世其業(yè),皆能重節(jié)義,急租輸,敬長官.」又記載:明清二朝,桐城有進(jìn)士265人,舉人589人,其人數(shù)之多,較同屬安慶府之懷寧,潛山,太湖,宿松,望江等五縣進(jìn)士與舉人總和猶超越一倍有余.方東樹(1772-1851)為劉大櫆族裔作〈劉悌堂詩集序〉云:桐城「人文最盛,故常列為列郡冠.是故自明及我朝之興,至今日五百年間,成學(xué)治古文者綜千百計(jì),而未有止極.為之者眾,則講之益精,造之愈深,則傳之愈遠(yuǎn),於尤之中又等其尤者,於是則有望溪方氏,海峰劉氏,惜抱姚氏三先生出,日久論定,海內(nèi)翕然宗之.」依方東樹所言,則桐城文派得以傳衍繁茂久遠(yuǎn),其地域因素使一脈相承,良有以也.
今據(jù)劉聲木《桐城文學(xué)淵源/撰述考》,收錄作家1,223人,其中雖包括桐城派師承之前輩作家,如明歸有光等,然絕大多數(shù)當(dāng)屬桐城派,殆無疑問.桐城一地,得以文風(fēng)鼎盛,又與其人際氛圍之歷史背景關(guān)系至密.
貳,桐城文派社群之人際氛圍
一,社會風(fēng)氣,尊師重教
桐城雖山水奇絕,然山多田少,農(nóng)業(yè)發(fā)展困難,且不似徽州民間多外出經(jīng)商,故自明代起,「讀書——科舉——仕宦」為桐城子弟努力從事之生涯規(guī)畫,何如寵操行恬雅,與物無競,官至宰相,左光斗身為名臣,方,姚諸家或科第聯(lián)翩,或文名四海,對桐城鄉(xiāng)里子弟影響甚大,然藉由讀書而應(yīng)試不中,不能為官者,則在家鄉(xiāng),外地,甚或京城教書.方苞以二十余歲開始教書,出獄為官后仍兼教職.劉大櫆一生屢試不第,終身以教書為業(yè),曾入江蘇,湖北,山西學(xué)幕,晚為黟縣教諭.姚鼐因憤懣「露才往往傷其軀」之事實(shí),於四十三歲主動(dòng)辭官,先后於揚(yáng)州,江寧,徽州,安慶等地主持梅花,鐘山,紫陽,敬敷等書院達(dá)四十年之久,門生遍天下,其中以方東樹,梅曾亮,管同,姚瑩(或有以劉開代之者)最為惜抱稱許,有「姚門四杰」之稱.其於教書生涯中,書寫君子之文,以實(shí)現(xiàn)「君子之志」,曰:
夫古人之文,豈第文焉而已,明道義,維風(fēng)俗以詔世者,君子之志;而辭足以盡其志者,君子之文也.達(dá)其辭則道以明,昧於文則志以晦.鼐之求此數(shù)十年矣,瞻於目,誦於口,而書於手,……朝為而夕復(fù),捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦終身以教書為業(yè).清末,桐城吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概均長期任教.非桐城人氏,而為桐城文者,若管同,梅曾亮,吳敏樹,以至近世之張?jiān)ａ?高步瀛,林紓,亦多為教師,且終身樂之不倦.
蘄冀子弟經(jīng)由讀書科舉出身之家長,蓋皆尊重教師,教師在桐城人心中地位特高,然教師與達(dá)官貴人,富商大賈有殊,其熟悉知識分子之生活習(xí)慣,思想感情,對下層人民了解,同情,關(guān)心民生利病不同於山林隱士,所作亦非山林隱逸文學(xué).既為教師,束身檢行,為人師表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其為文雖不超越禮法范圍,然非廟堂文學(xué).又為文取材多寫家人師友,中下級官吏,以及孤兒寡婦,婢女之言行,雖亦寫著名人物,僅取其一行之長,一言之善,多用白描攄寫真情實(shí)感.如〈左忠毅公逸事〉藉描寫人物形貌,動(dòng)態(tài),語言,表現(xiàn)左光斗身處危難仍心系國事,及其愛才之心;史可法由「抱公膝而嗚咽」至「噤不敢發(fā)聲」流露內(nèi)心創(chuàng)痛與對老師之敬畏.〈田間先生墓表〉描繪明末志士錢澄之事跡.〈石齋黃公逸事〉,〈明禹州兵備道李公城守死事狀〉,〈獄中雜記〉均有形象生動(dòng)之人物描寫.至於〈孫徵君傳〉,〈白云先生傳〉,與劉大櫆〈胡孝子傳〉,〈樵髯傳〉,姚鼐〈袁隨君墓志銘〉,〈送錢獻(xiàn)之序〉,〈禮箋序〉,〈朱竹君傳〉,梅曾亮〈黃蛟門傳〉,〈彭躬淹文集序〉,吳敏樹〈業(yè)師兩先生傳〉,馬其昶〈書張廉卿先生手札后〉,〈范肯堂詩集序〉,……所作傳狀,贈言,序跋之類,亦多插寫生活細(xì)節(jié),或綰以交游離合.寫人或論學(xué)之文,多化實(shí)為虛,以傳神生動(dòng)見長.於尊師重教之社會氛圍薰陶下,為人師表者所屬之文,要皆詞潔氣清,韻味特勝.
二,同儕互動(dòng),切磋發(fā)揚(yáng)
戴名世以文章氣節(jié)與有志修史而聞名於當(dāng)時(shí),康熙五十年(1711),因其《南山集》論及:修《明史》應(yīng)書弘光,隆武,永歷等三晚明王朝首尾十七,八年歷史,即遭「大逆」罪處死,方苞為其書作序,受到株連,被捕入獄,判絞刑,幸得大學(xué)士李光地多方營救,兩年后獲釋.然戴,方二人切磋情誼,於戴名世為方苞作〈方靈皋稿序〉曰:
蓋靈皋自與余往復(fù)討論,面相質(zhì)正者且十年.每一篇成,輒舉以示余,余為之點(diǎn)定評論,其稍有不愜於余心,靈皋即自毀其稿.而靈皋尤愛慕余文,時(shí)時(shí)循環(huán)諷誦,嘗舉余之所謂妙遠(yuǎn)不測者,彷佛想像其意境,而靈皋之孤行側(cè)出者,固自成其為靈皋一家之文也.
二人「互相師資,荒江墟市,寂寞相對」,既觀摩勸善以取長補(bǔ)短,并成就雙方真實(shí)自我,二人分別成為「一家之文」.方苞雖於《南山集》案后諱言與戴名世之交誼,然今存〈南山集序〉可見望溪對戴之推重.劉大櫆青年時(shí)與邑人張閑中,姚范,葉酉等相友善,嘗相互勉勵(lì),引為同調(diào).〈述舊三十六韻送張閑中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其歲維辛丑.與君俱少年,意氣干牛斗.游從偶然合,傾蓋期白首.……君家兄弟賢,東臨尤我厚.同時(shí)諸俊流,心傾葉君酉.方姚二三子,來往爭先后.我時(shí)寓勺園,方廣才盈畝.
此詩成於劉大櫆二十四歲,寓居縣城西隅勺園時(shí)之情景,除可見其少年豪情,意氣風(fēng)發(fā),暢達(dá)明快,并可見桐城學(xué)子同儕互動(dòng)之情狀.又〈祭張閑中文〉以樂景寫哀,一往情深.
姚瑩(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建臺灣道,任職期間值鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā),后因有「冒功」之責(zé),被解系刑部狀,當(dāng)時(shí)輿論為之嘩然,在京三十余名官員及知名之士,如梅曾亮,馮桂芬,邵懿辰均為之奔走營救,好友,名詩人張際亮(1799-1843)陪同至京,積極呼吁營救,故入獄六日,旋即釋出.友朋情誼,於斯可見一斑.
梅曾亮十八歲時(shí)始見姚鼐,后二年入鐘山書院,得交管同,方東樹等人.迨正式受業(yè)於姚鼐之門,復(fù)因管同勸導(dǎo),伯言盡棄前作,立志寫作古文,其於姚門弟子中年齒最幼,然世以為姚氏薪火得曾亮而后傳.尤以道光后期,姚鼐弟子如陳用光,吳德旋,劉開,管同等相繼下世,姚瑩,方東樹久離京城,桐城文派統(tǒng)歸於伯言,儼然被視作一代文宗.王先謙〈續(xù)古文辭類纂序〉即謂:
道光末造,士多高語周,秦,漢,魏,薄清淡簡樸之文為不足為.梅郎中,曾文正之論,相與修道立教,惜抱遺緒,賴以不墜.
「姚門四弟子」梅曾亮,管同,方東樹,姚瑩沆瀣一氣,復(fù)有曾亮持續(xù)倡導(dǎo).至曾國藩幕僚中治古文辭而被后人稱作「曾門四弟子」之張?jiān)ａ?吳汝綸,黎庶昌,薛福成,師法曾氏之文,并得其論文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中興之勢,與同儕互動(dòng),同門切磋,往來不絕,發(fā)揚(yáng)師教,關(guān)系至鉅.
三,栽培獎(jiǎng)掖,代代相傳
雍正四年(1726),劉大櫆二十九歲,赴京應(yīng)舉,官員驚服其文出眾.彼時(shí)方苞名大重於京師,對海峰文仍極力推賞,與人曰:「如苞何足言耶!吾同里劉大櫆,乃今世韓,歐才也.」京中有識之士遂競相與海峰交往,致使其聲名漸起,「自是天下皆聞劉海峰.」
乾隆元年(1736),劉大櫆?zhǔn)芊桨e薦赴京參加博學(xué)鴻詞科試,雖被同鄉(xiāng)大學(xué)士張廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)歸樅陽,居樅陽江畔聚徒講學(xué),并以詩文教授鄉(xiāng)里后學(xué),直至去世,對傳播桐城文論影響極大.方東樹〈劉悌堂詩集序〉謂海峰名聲,爵位雖不及方苞,「而其說盛行一時(shí),及門暨近日鄉(xiāng)里后進(jìn)私淑者數(shù)十輩,往往守其微言緒論以道學(xué),肖其波瀾意度以為文及詩者,不可勝紀(jì).」是知海峰弟子眾多,若姚鼐,王灼,吳定,程晉芳均為其入室弟子,他若朱子穎,錢伯埛,金榜,張敏求等亦著籍海峰之門,影響所及,陽湖派惲敬,張惠言均由海峰弟子錢伯埛而得聞桐城古文,遂盡棄聲韻考訂之前學(xué)而專治古文,從而形成陽湖派.
至於姚鼐之成才與出名,又得力於劉大櫆教導(dǎo),提攜.姚鼐〈復(fù)張君書〉曰:「仆家先世,嘗有交裾接跡仕於朝者.」 蓋伯父姚范友人劉大櫆,葉酉常至姚家聚會,姚鼐〈劉海峰先生八十壽序〉曰:
鼐之幼也,嘗侍先生(劉大櫆),奇其狀貌言笑,退輒仿效以為戲.及長,受經(jīng)學(xué)於伯父編修君,學(xué)文於先生.游宦三十年而歸,伯父前卒,不得復(fù)見.往日父執(zhí)往來者皆盡,而猶得數(shù)見先生於樅陽.先生亦喜其來,足疾未平,扶曳出與論文,每窮半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模樣,至學(xué)其古文,劉大櫆有〈寄姚姬傳〉詩,對姚鼐推許,鼓勵(lì)與器重,可謂不遺余力.曰:
我昔在故鄉(xiāng),初與君相識.君時(shí)甫冠帶,已具垂天翼.
又〈送姚姬傳南歸序〉云:
讀其(姚鼐)所為詩,賦,古文,殆欲壓余輩而上之.姬傳之顯名當(dāng)世,固可前知.
類此諄諄鼓勵(lì),殷切期望與誠摯贊譽(yù),非僅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主鐘山書院,管同(1780-1831)與同鄉(xiāng)梅曾亮師事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同鄉(xiāng)試中舉,考官即為姚鼐學(xué)生陳用光,陳用光器重管同,以門生之禮待之.梅曾亮為用光《太乙舟文集》作〈敘〉曰:「陳用光古文學(xué)得于桐城姚姬傳先生,扶植理道,寬博樸雅,不為刻深毛摯之狀,而守純氣專至柔而不可屈;不為熊熊之光,絢爛之色,而靜虛澹淡若近而或遠(yuǎn),若可執(zhí)而不停.」誠可謂名師出高徒!又姚瑩亦嘗師事姚鼐,鼐授以古文法.方東樹二十二歲入縣學(xué)為弟子員,旋赴江寧,受業(yè)於姚鼐門下.晚年里居,誘掖后進(jìn),終生未取得功名,然一生著述甚豐;雖未於推演及發(fā)展文論或古文寫作有鉅大影響,文章「簡潔涵蓄,不及惜抱.」然其衛(wèi)道與用世之思想,維護(hù)桐城派,「不為其(姚鼐)說所囿,能自開大.」近人李群《論桐城派》曰:「至道光中葉以后,僅梅伯言郎中一人,同時(shí)好為古文者,群尊郎中為師,姚氏之薪火,於是烈焉.復(fù)有朱伯韓,龍翰臣,王定甫,曾文正,馮魯川,邵位西,余小波之徒,相與附麗,儼然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗頹居之不疑.」《國粹學(xué)報(bào)》第四十九期可知當(dāng)時(shí)在京文人多趨附桐城,代代相傳,薪火不輟,桐城文派大有再盛之勢.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚門弟子遍及廣西,江西,湖南,江蘇,浙江,山西諸省,其作家之多,流傳之廣,在文學(xué)史上罕有其匹,實(shí)與桐城文派教誨提攜,綿延不斷,大有關(guān)系.
桐城文派社群之文學(xué)思想
桐城文派得以綿延持久之因,自文學(xué)思想探究,方苞學(xué)行繼程朱之后,助流政教,對清朝文化政策與時(shí)尚政治之契合與趨附,適應(yīng)清朝政治,維護(hù)清朝統(tǒng)治;劉大櫆力主為文須明義理,適世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脫漢學(xué),宋學(xué)藩籬,兼收眾美;嘉道以后,姚瑩,方東樹,曾國藩重視經(jīng)濟(jì)致用,關(guān)系至鉅.
一,易游談無根,為求實(shí)文風(fēng)
姚鼐〈贈錢獻(xiàn)之序〉曰:「魏晉之間,空虛之談興,以清言為言,以章句為塵垢,放誕頹壞,迄亡天下.」明亡易幟,顧炎武,黃宗羲等前朝遺老痛心國家淪亡,山河變色,嘗探究其因,歸諸清談;「劉石亂華,本於清談之流禍,人人知之,孰知今日之清談,有甚於前代者.昔之清談?wù)劺锨f,今之清談?wù)効酌?未得其精而已遺其粗,未究其本而先辭其末,不習(xí)六藝之文,不考百王之典,不綜常代之務(wù),舉夫子論學(xué),論政之大端,一切不問.」為轉(zhuǎn)變明代學(xué)風(fēng)與文風(fēng),亭林提出:
救民以事,此達(dá)而在上位者之責(zé)也;救民以言,此亦窮而在下位者之責(zé)也.
凡文之不關(guān)於六經(jīng)之指,當(dāng)世之務(wù)者,一切不為.
在上位者茍能與在下者戮力合作,消極反對清談空疏,積極崇尚實(shí)事求是,言必有物,無徵不信,此一求實(shí)之學(xué)術(shù)主張與清廷相契.康熙二十三年(1684),曾諭大學(xué)士:
凡所貴道學(xué)者,必在身體力行,見諸實(shí)事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又謂:
朕觀古今文章風(fēng)氣,與時(shí)遞遷.六經(jīng)而外,秦漢最為古茂,唐宋諸大家已不能及.凡明體達(dá)用之資,莫切於經(jīng)史,朕每披覽載籍,非徒尋章摘句,采取枝葉而已.正以探索源流,考鏡得失,期於措諸行事,有裨實(shí)用,其為治道之助,良非小補(bǔ)也.
文章風(fēng)氣崇尚「明體達(dá)用」,「有裨實(shí)用」.康熙五十一年(1712),將朱熹由孔廟東廡「先賢」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全書》,命國子監(jiān)講授程朱之學(xué),進(jìn)而推行於天下,使宋學(xué)盛矣.復(fù)以言行一致取代空談義理.是故康熙一朝尊經(jīng)重儒,寵任魏象樞(1617-1687),熊錫履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理學(xué)家,使理學(xué)成為當(dāng)時(shí)官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以載道,與政治相通.……朕思學(xué)者修辭立誠,言期有物,必理為布帛菽粟之理,文為布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心風(fēng)俗,有所裨益.嗣后凡考試命題,不得過於拘泥,俾士子殫思用意,各出手眼,以覘實(shí)學(xué).
桐城文派學(xué)術(shù)思想恪守程朱理學(xué),故不滿陽明之學(xué),復(fù)與顏李學(xué)派立異.以姚鼐為例,其篤守桐城家法,獨(dú)尊宋儒之學(xué),雖乾隆時(shí)設(shè)立四庫館,被視作漢學(xué)家考據(jù)之極致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),參與編《四庫全書》,仍與館內(nèi)戴震,紀(jì)昀等論學(xué)相左,「以辯論漢宋之學(xué)與時(shí)不合,遂乞病歸」.乾嘉之際,戴震,段玉裁等究心於考據(jù)之學(xué),使?jié)h學(xué)復(fù)熾.然桐城文派篤守宋學(xué),不為世風(fēng)所染.
其時(shí)漢宋學(xué)者,多互揭短長,而有自隘之譏,獨(dú)桐城古文家嘗試調(diào)和漢宋,超然旁觀,知所取舍,使之與文事結(jié)合.故方苞,姚鼐雖處於漢宋之學(xué)方盛時(shí),舉世不為古文之時(shí)而為古文,又能融合舉世所為之學(xué)以為古文.方苞〈書韓退之平淮西碑后〉曰:
碑記墓志之有銘,猶史有贊論,義法創(chuàng)自太史公.其指意辭事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括終始事跡以為贊論者,則於本文為復(fù)矣.此意惟韓子識之,故其銘辭未有義具於碑志者.或體制所宜,事有復(fù)舉,則必以補(bǔ)本文之間缺.
望溪視碑記墓志之有銘,乃符合《史記》所創(chuàng)義法;且要求銘文不僅對前文總結(jié),歸納,亦應(yīng)對前文所記敘之事實(shí)有所補(bǔ)充.是故其應(yīng)邀撰作墓志銘,亦堅(jiān)持「非親懿故舊」不寫,「不為銘而生怨嫌」,所寫「則雖君父不敢有私焉」,絕不「設(shè)實(shí)皆背於所稱」.
茲以望溪所撰〈杜蒼略先生墓志銘〉為例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,數(shù)十年未嘗易.」「間過戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,嘗避人,不中道與人語.」刻畫明末遺老之生活與心情,呈現(xiàn)其獨(dú)特個(gè)性,宛然在目;與「孝友溫恭」,「和順內(nèi)凝」等空言,差別不啻天壤.桐城文派社群受此文學(xué)思想影響,文章內(nèi)容務(wù)必求實(shí),求真,使「信今而傳后」;文章寫作務(wù)使「慕古人行跡,思效於實(shí)用.」「學(xué)皆濟(jì)于實(shí)用」.劉大櫆於其散文理論專著《論文偶記》曰:
當(dāng)日唐,虞紀(jì)載,必待史官.孔門賢杰甚眾,而文學(xué)獨(dú)稱子游,子夏.可見自古文字相傳,另有個(gè)能事在.
所謂「能事」,即指文學(xué)創(chuàng)作者掌握散文寫作之要領(lǐng)在於「明義理,適世用」《論文偶記》,此一求實(shí),實(shí)用之文學(xué)思想適契合統(tǒng)治者以實(shí)學(xué)為標(biāo)竿之意圖.
二,去門戶之見,以兼收眾美
康熙十八年(1679),設(shè)博學(xué)鴻詞科,開科取士,不拘一格招賢納士,或謂乃籠絡(luò)人心,然以戴名世《南山集》案后,帝嘗言「自汪霦死,無能古文者.」李相國曰:「惟戴名世案內(nèi)方苞能.」遂使方苞不僅免除死刑,且委以皇帝文學(xué)侍從重任,雖君臣二人政治意識形態(tài)相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中葉,約一世紀(jì),先后編纂《明史》,《淵鑒類函》,《佩文韻府》《康熙字典》,《全唐詩》,《古今圖書集成》,《大清會典》,《大清律例》,《大清統(tǒng)一志》,《四庫全書》等卷帙浩瀚,大型類書之文化典籍,雖有誘使知識分子鉆故紙堆,不問政治之用心,然其整理,編纂,保存,弘揚(yáng)文化,亦是有目共睹之事.《四庫全書總目提要.卷一.經(jīng)部總敘》曰:
國初諸家,其學(xué)徵實(shí)不誣,及其弊也瑣,要其歸宿,則不過漢學(xué),宋學(xué)兩家,互為勝負(fù).夫漢學(xué)具有根柢,講學(xué)者以淺陋輕之,不足服漢儒也;宋學(xué)具有精微,讀書者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融門戶之見,而各取所長,則私心祛而公理出,公理出而經(jīng)義明矣.蓋經(jīng)者非他,即天下之公理而已.今參稽眾說,務(wù)取持平.
《提要》出自《四庫全書》總纂官,考據(jù)學(xué)派紀(jì)昀之手,仍主「消融門戶之見,而各取所長」,「參稽眾說,務(wù)取持平.」不僅為漢學(xué)家接受,且為各學(xué)派之共識.
清廷去門戶之見之包容心,於斯可見.方苞生當(dāng)此時(shí),自二十余歲起,皈依程朱之學(xué),〈再與劉拙修書〉極力推尊宋儒說經(jīng):
二十年來,於先儒解經(jīng)之書,自元以前所見者十七八.然后知生乎五子之前者,其窮理之學(xué)未有如五子者也;生乎五子之后者,推其緒而廣之,乃稍有得焉.其背而馳者,皆妄鑿墻垣而殖蓬蒿,乃學(xué)之蠹也.
五子者,宋代理學(xué)家周敦頤,程顥,程頤,張載,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解經(jīng)得體,治學(xué)能窮理.然於行事亦未嘗輕忽,對漢儒「行身皆有法度,遭變抵節(jié),百折而其志必伸」之行為,亦加褒揚(yáng).〈李剛主墓志銘〉述及與顏李學(xué)派之追隨者王源論辯,雖因王源視程,朱為迂闊而所慕惟王陽明,致使惜抱與顏李學(xué)派分歧,然方苞親交李塨,王源,甚至與李塨易子而教.是故《清儒學(xué)案.惜抱學(xué)案下》云:
昔李文貞,方侍郎苞,以宋元諸儒議論,揉合漢儒,疏通經(jīng)旨,惟取義合,不名專師.
方苞揉合漢,宋之學(xué),轉(zhuǎn)益多師,至劉大櫆出,雖游方苞之門,傳其義法,而才調(diào)獨(dú)出.「兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長,其氣肆,其才雄,其波瀾狀闊.」
姚鼐出,以為「世有言義理之過者,其辭蕪雜俚近,如語錄而不文.」又「以考證累其文則是弊耳!以考證助文之境,正有佳處,夫何病哉!」故重「兼收之乃足為善」,謂「凡執(zhí)其所能為,而呰其所不為者,皆陋也.」對經(jīng)史訓(xùn)詁之學(xué)亦未嘗輕忽,其〈儀鄭堂記〉推崇鄭玄「總集其全,綜貫繩合,負(fù)閎洽之才,通群經(jīng)之滯義.……大體精密,出漢經(jīng)師之上.」〈漢廬江九江二郡沿革考〉,〈項(xiàng)羽王九郡考〉均屬考辨之作,〈九經(jīng)說〉以闡明經(jīng)義為主,雖不同於乾嘉經(jīng)師偏重字句考訂,然頗能融合眾說,不墨守成規(guī).故陳澧曰:「姚姬傳〈九經(jīng)說〉實(shí)有家法,過望溪遠(yuǎn)甚,雖《學(xué)海堂經(jīng)解》不收,要可自傳.」又姚鼐嘗致書漢學(xué)家戴震,欲拜其為師,戴震雖未接受,然於〈致姚孝廉姬傳書〉曰:「仆與足下無妨交相師,而參互以求十方之見,茍有過則相規(guī),使道在人,不在言.」是知惜抱主張以「義理」,「考據(jù)」二者兼長為貴,梅曾亮稱其師姚鼐嘗謂:「吾固不敢背宋儒,亦未嘗薄漢儒.」惜抱〈尚書辨?zhèn)涡颉?〈復(fù)秦小峴書〉,〈述庵文鈔序〉均曰:「天下學(xué)問之事有三:義理,考證,文章是也.」鄭福照〈姚惜抱先生年譜〉亦稱:
其(姚鼐)少時(shí)述志,即申述曰:義理,考證,文章殆闕一不可.
姚鼐生當(dāng)乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng)盛行之時(shí),恪守桐城家法,論學(xué)以宋儒為指歸,又不廢經(jīng)史考據(jù)之學(xué),倡言義理,考據(jù),詞章三者不可偏廢,〈述庵文鈔序〉即闡述為文宜發(fā)揮義理,輔以考證,使文思細(xì)密,且富情韻.此一論點(diǎn)付諸實(shí)現(xiàn),以〈登泰山記〉為例,雖屬記游之作,起筆即介紹泰山之地理位置,巧妙糾正《水經(jīng)注》中記載汶水失實(shí),并駁正長城起於秦漢之說,可謂寓考據(jù)於文辭之作;又寫登泰山所見自然景觀令人熱愛向慕,對辭官后擺脫羈絆之愉悅,攄發(fā)舒暢之情.〈游靈巖記〉記敘精確,誠如一地志,正是〈與陳碩士書〉所倡言:「以考證助文章之境」之實(shí)現(xiàn),〈贈錢獻(xiàn)之序〉,〈儀鄭堂記〉等文於尋常應(yīng)酬及記敘文字中表現(xiàn)論學(xué)宗旨,乃惜抱兼采義理,考證,文學(xué)三者,相互為濟(jì)於治學(xué),寫作.
清末學(xué)者黃人曰:「矧今朝文治,軼邁前古,撰著之盛,尤奄有眾長.……集周,秦,漢,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,訓(xùn)詁,考據(jù),詞章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,與古為新,無美不具,蓋如日星之中,得華夏之氣者焉.」居清代文學(xué)正宗地位之桐城派,主張兼收并蓄之文學(xué)思想,付諸實(shí)行,使此一文派社群具可大可久之影響力.黃人所言可視作桐城文派之公評也,誰曰不宜.
三,舍隱於學(xué)術(shù),趨學(xué)問經(jīng)世
顧炎武《日知錄.卷十九》有〈文須有益於天下〉條,且以為「學(xué)者,將以明體適用也.」「其術(shù)足以匡時(shí),其言足以救世.」然以清朝統(tǒng)治者興文字獄,士子為避斧鉞之誅,或皓首窮經(jīng),終老牖下;或一字之證,累至萬言,遠(yuǎn)離政治以求全軀,雖有章學(xué)誠批評考據(jù)家「舍今而求古」,義理家「欲尊德性,空言義理以為功,此宋學(xué)之所以見譏於大雅也.」遂倡「學(xué)問經(jīng)世,文章垂訓(xùn).」以為「君子茍有志於學(xué),則必求當(dāng)代典章以切於人倫日用,必求官司掌故而通於經(jīng)術(shù)精微;則學(xué)為實(shí)事,而文非空言,所謂有體必有用也.」對此一經(jīng)世致用之學(xué)術(shù)思想,劉大櫆《論文偶記》有云:
人不窮理讀書,則出詞鄙倍空疏.人無經(jīng)濟(jì),則言雖累牘,不適於用.故義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,行文之實(shí),若行文自另是一事.譬如大匠操斤,無土木材料,縱有成風(fēng)盡堊手段,何處設(shè)施 然即土木材料,而不善設(shè)施者甚多,終不可為大匠.故文人者,大匠也;義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,匠人之材料也.
劉大櫆視義理,書卷,經(jīng)濟(jì)為「行文之實(shí)」,極為重視,實(shí)乃方苞「義法」之聯(lián)系傳承.然義理,書卷,經(jīng)濟(jì)非僅為作文:
作文本以明義理,適世用.而明義理,適世用,必有待於文人之能事.
文學(xué)之社會功能,不僅賴義理,書卷,經(jīng)濟(jì)本身;而必須由文家掌握行文「能事」.有清一代,漢學(xué),宋學(xué)容或有齗齗之爭,桐城文派作者雖不免有宣揚(yáng)義理以致空疏之弊,然其基本文學(xué)思想,寫作宗旨,仍為經(jīng)世致用.梅曾亮不滿「海內(nèi)魁儒畸士,崇尚鴻博,繁稱旁證,考核一字,累數(shù)千言不能休.」「學(xué)者日靡刃於離析破碎之域,而忘其為興亡治亂之要最.」明確提出:「文章至極之境,在言有用.」姚瑩更以此思想揭露當(dāng)時(shí)社會:
及乎承平日久,生齒繁而地利不足養(yǎng),文物盛而干盾不足威,地土廣而民心不能靖,奸偽滋而法令不能勝,財(cái)用竭而府庫不能供,勢重於下,權(quán)輕於上,官畏其民,人失其業(yè),當(dāng)此之時(shí),天下病矣,元?dú)獯筇?雜證并出,度非一方一藥所能愈也.
石甫在當(dāng)時(shí)確屬洞達(dá)世務(wù),資兼文武之經(jīng)世人才,誠如方宗誠〈桐城文錄序〉所云:
植之先生同時(shí),才最大者,惟姚石甫先生.雖親炙惜抱,而亦能自出機(jī)杼,洞達(dá)世務(wù),長於經(jīng)濟(jì).植之先生稱其義理多創(chuàng)獲,其議論多豪宕,其辯證多浩博,而鋪陳治術(shù),曉暢民俗,洞極人情.先生自謂其文博大昌明,誠有然也.文事雖未精,而有實(shí)用.
姚瑩於鴉片戰(zhàn)爭時(shí),「任臺澎道四年,召募義勇三萬人,挫敗英夷.英夷憚之,不敢近.故連年浙粵江南皆喪地失守而臺灣獨(dú)完.」建立奇勛.然以鴉片戰(zhàn)爭被誣下獄,貶謫四川,再罰入藏,身處逆境后,發(fā)憤著書,將數(shù)十年搜集有關(guān)世界各國之資料,并利用各種機(jī)會實(shí)際調(diào)查所得結(jié)合,寫成《康輶紀(jì)行》,詳細(xì)介紹西藏,英,法,俄,印度,廓爾喀(尼泊爾),哲夢雄(錫金)等有關(guān)地理,歷史之情況,繪制中國西南邊疆與世界地圖,指出中國西陲之威脅,故「能比較實(shí)事求是地認(rèn)清世界大事,不能不說是難能可貴的有識之舉.」又〈與吳岳卿書〉明確提出讀書作文「要端有四:曰義理也,經(jīng)濟(jì)也,文章也,多聞也.」將其師姚鼐所標(biāo)示之義理,文章,考證三者中之「考證」,易為愈加實(shí)際,寬廣且適於文學(xué)創(chuàng)作之「多聞」,并增「經(jīng)濟(jì)」,是以姚瑩雖仰承師學(xué),於文章中鼓吹「倡明道義,維持雅正」,宣揚(yáng)「忠義之節(jié),仁孝之懷」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一義字」,「生平不為詭激,而常以義自持.」然其所理解并付諸實(shí)踐之「義」,已非空談性命,閉門修養(yǎng);而為面對現(xiàn)實(shí),經(jīng)世致用,明顯具有近代先進(jìn)人士所探求之救國救民,經(jīng)邦濟(jì)世思想.
至於方東樹為姚鼐弟子中衛(wèi)道最著者,其《漢學(xué)商兌》原為批判與程朱理學(xué)對立之乾嘉學(xué)派而作,雖多衛(wèi)道之言,仍強(qiáng)調(diào)古文「言有物」,乃與「實(shí)用」,「經(jīng)濟(jì)」,「功業(yè)」,「政事」相聯(lián)系.〈姚石甫文集序〉論及文章根本,「本之經(jīng)濟(jì)以求其大」,〈答葉溥求論古文書〉凸顯文章之本在於「經(jīng)濟(jì)德業(yè)」,〈復(fù)羅月川太守書〉明確指出儒者應(yīng)將道德,文章,政事三者統(tǒng)一於「通於世務(wù)」,能經(jīng)世致用,建功立業(yè)以救時(shí)適變.強(qiáng)調(diào)「讀書守道之人,貴乎躬行實(shí)踐.」批評「漢學(xué)諸人,言言有據(jù),字字有考,只向紙上與古人爭訓(xùn)詁形聲,傳法駁雜,援據(jù)群籍,徵佐數(shù)百千條,反之身己之行,推之民人家國,了無益處,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大聲疾呼:「不關(guān)世教,雖工無益.」「著書空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「書貴有用於世」其他如〈勸戒食鴉片文〉,〈化民正俗對〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王剛節(jié)公家傳〉,〈正氣閣記〉,〈送韓珠船序〉,〈徐柳臣五十壽序〉與管同〈禁用洋貨議〉均激蕩救國愛國熱情,為文主實(shí)用,經(jīng)世以代游談無根,成為桐城文派社群之重要文學(xué)思想.
四,自保守不變,至通時(shí)合變
《文心雕龍.通變》曰:「文辭氣力,通變則久.」「變則其久,通則不乏.」會通適變,趨時(shí)乘機(jī),方得以繼承,創(chuàng)新.然通變無方,數(shù)必酌於新聲;故能騁無窮之路,飲不竭之源.桐城文派深明此義,且付諸實(shí)踐.
方苞論古文寫作,曰:「變化無方,各有義法,此史之所以能潔也.」「各有義法」乃古文寫作因文體,題材,寫作而變化無方,非任何體式所能囿.桐城派強(qiáng)調(diào)為文「有所變而后大」故其社群作家從不一味仿效,盲目崇拜;敢於批評,勇於超越.
劉大櫆以事物變化不息,反對抱殘守缺,一成不變,對歷史上諸多舊說,皆勇於懷疑.如眾人以「六經(jīng)亡於秦火」,遂作〈焚書辨〉為秦始皇辯護(hù);對伯夷扣馬而諫武王伐紂,指為「委巷小人之談」,論證其非事實(shí);對復(fù)古者津津樂道「井田」,明確提出:「世異則事變,時(shí)去則道殊.」以為后世社會制度不宜復(fù)用井田制;〈觀化〉宣揚(yáng)事物不斷變化,又嘗云:「天地之氣化,萬變不窮.」不僅社會制度,對於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不復(fù)回.前者汩汩去,后者悠悠來.」於文學(xué)書寫亦強(qiáng)調(diào)變,《論文偶記》曰:
文貴變,《易》曰:「虎變文炳,豹變文蔚.」又曰:「物相雜,故曰文.」故文者,變之謂也.一集之中篇篇變,一篇之中段段變,一段之中句句變,神變,氣變,境變,音節(jié)變,字句變,惟昌黎能之.
是知?jiǎng)⒋髾溡酝〞r(shí)合變之思想,貫穿其人生哲學(xué),社會發(fā)展,學(xué)術(shù)思想與文學(xué)理論.
桐城派文統(tǒng)雖標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,然姚鼐編纂《古文辭類纂》指出歸有光:〈李公行狀〉「首尾瑣細(xì)語尚宜剪裁」,是故〈與石甫〉曰:「文章之事,欲能開新境.專於正者,其境易窮,而佳處易為古人所掩.近人不知詩有正體,但讀后人集,體格卑卑,務(wù)求新而入纖俗,斯固可憎厭,而守正不知變者,則亦不免於隘也.」主張為既守正,又知變.
至於陳用光於桐城三祖之文,評曰:「望溪,海峰沒后,而先生(姚鼐)遂為海內(nèi)之鉅望者數(shù)十年.望溪理勝於辭,海峰辭勝於理,若先生(姚鼐)理與辭兼勝,以視震川猶有過焉.」方宗誠曰:「惜抱先生之文以神韻為宗,雖受文法於海峰,南青(姚范字),而獨(dú)有心得.」是知桐城三祖於傳承之外,有會通,有適變,文風(fēng)有互異處,均卓然成家.
梅曾亮又可謂桐城文派社群中,通時(shí)合變之代表.蓋清廷二百余年歷史,於道光時(shí)由勝轉(zhuǎn)衰,政治腐敗,經(jīng)濟(jì)衰頹,鴉片戰(zhàn)爭失利,民族危機(jī)日益深重,有識之士對埋首書本之考據(jù)學(xué)風(fēng)深感不滿;強(qiáng)調(diào)綱常,表彰名節(jié)之宋學(xué)再度興起.伯言生於此一紛紜變幻之年代,〈答朱丹木書〉揭示其為文,立言之立場:
惟竊以為文章之事莫大乎因時(shí).立吾言於此,雖其事之至微,物之甚小,而一時(shí)朝野之風(fēng)俗好尚,皆可因吾言而見之.使為文於唐貞元,元和時(shí),讀者不知為貞元,元和人,不可也;為文於宋嘉佑,元佑時(shí),讀者不知為嘉佑,元佑人,不可也.
所謂「因時(shí)」,即指文章須反映現(xiàn)實(shí),具時(shí)代氣息.是故梅曾亮反對模擬古人,因襲陳言,其〈復(fù)鄒松友書〉,〈答吳子敘書〉批評一味擬古,〈復(fù)上汪尚書書〉則曰:
夫君子在上位受言為難,在下位則立言為難,立者非他,通時(shí)合變,不隨俗為陳言者是已.
明確提出「通時(shí)合變」以為立言準(zhǔn)則,〈與姚柏山書〉推重漢代政論文最為剴切簡明,且與時(shí)事契合.其主張「通時(shí)合變」,重視文章之社會功能,反對千篇一律或陳陳相因.值鴉片戰(zhàn)爭前后,國家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文術(shù)政治,乾嘉考據(jù)之風(fēng)稍衰矣.」誠可視作桐城文派通時(shí)合變文學(xué)思想之代表.
后期桐城派「中興」代表人物曾國藩,「嘗自謂粗解古文由姚氏啟之,列姚氏於圣哲畫像三十二人中,可謂備極推崇矣.然曾氏為文,實(shí)不專守姚氏法,頗熔鑄選學(xué)於古文,故為文詞藻濃郁,實(shí)拔戟自成一軍.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著稱之嚴(yán)復(fù),林紓,均以翻譯《天演論》傳播西方思想,配合時(shí)移勢變,其所表現(xiàn)之古文修養(yǎng),至今仍為人稱譽(yù).陳柱曰:
望溪方氏,模仿歐曾,明於呼應(yīng)頓挫之法,以空議相演;又?jǐn)⑹沦F簡,或本末不具,舍事實(shí)而就空文;桐城文士多宗之,海內(nèi)人士亦震其名;至謂天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文傳於陽湖金陵,又?jǐn)?shù)傳而至湘贛西粵,然以空疏者為之,則枯木朽荄,索然寡味,僅得其轉(zhuǎn)折波瀾.惟姬傳之豐韻,子居之峻拔,滌生之博大雄奇,則又近今之絕作也.若治經(jīng)之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其為文,遂各成派別.
自方苞,劉大櫆,姚鼐,至惲敬,曾國藩,嚴(yán)復(fù),林紓,雖均屬桐城派及其支與流裔,然所為古文,絕非陳陳相因,而是各個(gè)別出機(jī)杼,隨時(shí)代,題材,體裁,作家而異.桐城文得以持久旺盛,成為中國文學(xué)史上歷時(shí)長久,流傳廣遠(yuǎn),影響最大之文學(xué)流派,除薪火相傳,亦與其鮮明文學(xué)主張,特殊散文風(fēng)貌能「通變則久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文論美學(xué)
自文統(tǒng)言之,桐城文派標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,以鮮明之文學(xué)主張與創(chuàng)作風(fēng)格,形成一文學(xué)社群.自語言言之,桐城派詞必己出,文從字順,體現(xiàn)漢語,漢字之優(yōu)越性,適於學(xué)術(shù),政論,應(yīng)用諸種文體,對后世語言學(xué)科有極大之學(xué)術(shù)意義與實(shí)用價(jià)值.茲自其文論與創(chuàng)作析論之.
一,因義法兼?zhèn)?使有物有序
方苞(1668-1749)生當(dāng)康,雍,乾三朝,清廷國勢鼎盛之時(shí),因統(tǒng)治者提倡程朱理學(xué),望溪受時(shí)風(fēng)所染,以「學(xué)行繼程朱之后,文章在韓歐之間.」為一生祈向;〈李剛主墓志銘〉體現(xiàn)其篤守程,朱思想,又論文首標(biāo)「義法」,此一理論成為桐城派文章學(xué)之綱領(lǐng).
所謂「義法」,簡言之,即為文須「言有物」,「言有序」;文章內(nèi)容義蘊(yùn)須充實(shí),形式法度宜謹(jǐn)嚴(yán),力求內(nèi)容與形式統(tǒng)一.〈又書貨殖傳后〉開宗明義即對「義法」詮釋曰:
《春秋》之制義法,自太史公發(fā)之,而后之深於文者亦具焉.義即《易》之所謂「言有物」也,法即《易》之所謂「言有序」也.義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.
「言有物」顯系針對「游談無根」,「不學(xué)無物」之學(xué)風(fēng)與文風(fēng),適與清廷力主實(shí)學(xué)相契合.方苞以《左傳》,《史記》最深於義法,因其能識詳略之義,〈書漢書霍光傳后〉曰:「《春秋》之義,常事不書,而后之良史取法焉.昌黎韓氏目《春秋》為謹(jǐn)嚴(yán),故撰〈順宗實(shí)錄〉削去常事,獨(dú)著其有關(guān)於治亂者.」「其詳略虛實(shí)措注,各有義法.」因重視詳略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而擷取典型與具代表性之素材,用於寫事,書人,如〈陳馭虛墓志銘〉,〈游雁蕩記〉,〈送王篛林南歸序〉俱見其功力.
因以義法論文,故又重視文章布局結(jié)構(gòu),〈書五代史安重誨傳后〉即論文章結(jié)構(gòu)體例,所謂「一篇之中,脈相灌輸,而不可增損.」并謂內(nèi)容,文體應(yīng)遵守成文之格式法度,惜抱文予人結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán),條理清晰,〈原過〉,〈于忠肅論〉等議論文字均表現(xiàn)法度井然之特點(diǎn);〈獄中雜記〉記事記人雜而不亂,可謂「有物有序」之文.方苞既將「義」釋作「言有物」,「法」視為「言有序」,且明確規(guī)定法必須從於義,故其〈與陳密旃書〉,〈與安溪李相國書〉,〈再與劉拙修書〉,〈與李剛主書〉,〈答申謙居書〉均可見其恪守「言有物」,「言有序」及法從於義之原則.桐城派頗以其古文義法高自矜詡,肇端者即為方苞.
劉大櫆之經(jīng)歷,思想,文風(fēng)均與方苞不盡一致,《清史稿.文苑傳二》曰:「大櫆雖游方苞之門,所為文造詣各殊.苞蓋擇取義理於經(jīng),所得於文者義法;大櫆并古人神氣音節(jié)得之,兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長;其氣肆,其才雄,其波瀾壯闊.」蓋海峰發(fā)展方苞「義法」說,提出「神氣」,「音節(jié)」,「字句」為文章要素.所謂「神氣」即漾溢於文章字里行間之氣勢與所體現(xiàn)之風(fēng)格特徵;神氣屬抽象者,劉大櫆以為乃「文之最精者」,音節(jié)則是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神氣端賴具體之音節(jié),字句以表現(xiàn)之,故其論文尤重音調(diào)節(jié)奏,遣詞造句.此一理論表現(xiàn)於海峰文者,即為起筆峭立,氣勢雄峻,聲調(diào)高朗,文采豐贍,今讀其論說文,如〈天道上〉文首即曰:
天道蓋渾然無知者也.
〈焚書辨〉,〈難言〉等,亦皆鋒穎精密,語言條鬯,讀來鏗鏘有聲,朗朗上口,至若其書序,如〈海舶三集序〉開頭亦凌空而起,刪除浮詞套語,〈張秋語詩序〉,〈張秋浯詩序〉均筆勢峭健,劈頭涌來,韓愈時(shí)用此法,桐城派文中則少見.雖其文風(fēng)不同於方苞之靜重博厚,又異於后繼者姚鼐之紆徐卓犖.方東樹謂海峰文:「日麗春敷,風(fēng)云變態(tài),言盡矣,而觀者猶若浩浩然不可窮;擬諸形容,像太空之無際焉,是優(yōu)於才者也.」可謂善譬且得其真貌,亦皆方苞「義法」之繼承并光大之.
至姚鼐文論發(fā)展劉大櫆「神氣」,「音節(jié)」,「字句」之法,提出「神理,氣味,格律,聲色」八字為文箴言,以為「神理為氣味者,文之精也;格律聲色者,文之粗也.然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.」實(shí)概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,詞采,韻律等方面,較望溪,海峰之文論,愈為完整豐富.蓋因姚鼐文非僅選聲煉色,且追求藝術(shù)韻味於簡潔平淡,紆徐舒緩中,可見精微涵義,既不同於海峰文之氣健格雄,亦不似望溪文整飭靜重.姚鼐〈述庵文鈔序〉曰:
鼐嘗論學(xué)問之事,有三端焉,曰:義理也,考證也,文章也.是三者茍善用之,則皆足以相濟(jì);茍不善用之,則或至於相害.……(青浦王蘭泉)先生為文,有唐,宋大家之高韻逸氣,而議論考核,甚辨而不煩,極博而不蕪,精到而意不至於竭盡.《惜抱軒文集.卷四》頁六十一
又評方苞文:
其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.〈與陳碩士書〉
可見姚鼐主張之文章著力處.徵諸其〈袁香亭畫冊記〉,〈答蘇園公書〉,〈少邑尹張君畫羅漢記〉均寫得風(fēng)神蕭散,疏淡而有韻味.
自方苞「義法」,至姚鼐「義理」,其中心內(nèi)容皆以搦筆染翰須寄托義理,并使內(nèi)容與形式統(tǒng)一.義,乃時(shí)代背景,社會氛圍,政治場域;理,即人情世理,生活規(guī)范,人心與感情之變化.臨篇綴慮時(shí)運(yùn)用準(zhǔn)確之文字,形式與藝術(shù)技巧,使二者臻統(tǒng)一和諧之境.方苞曰:「義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.」姚鼐強(qiáng)調(diào)「道與藝合,天與人一,則為文之至.」均是闡明文章內(nèi)容與寫作藝巧二者和諧統(tǒng)一之關(guān)系,桐城文派社群視此一文論為無限上綱,故求之甚工,用之甚切,從而成為桐城派文論與創(chuàng)作之主要美學(xué)特徵.
二,自清雅秀潔,至深蔚宏放
方苞對文章語言之要求極為嚴(yán)格,門人沈廷芳傳其語曰:
南宋,元,明以來,古文義法不講久矣.吳,越間遺老尤放恣,或雜小說,或沿翰林舊體,無一雅潔者.古文中不可入語錄中語,魏晉六朝人藻麗俳語,漢賦中板重字法,詩歌中雋語,《南》,《北史》佻巧語.
足證望溪提倡典雅,古樸,簡約之文風(fēng).其《古文約選.序例》又曰:
古文氣體,所貴澄清無滓.
「澄清無滓」即古雅純正,簡要潔凈,視為散文之最高美學(xué)境界,欲求雅潔,則須汰去語言中任何雜質(zhì)以求其至醇,潔凈.望溪〈與程若韓書〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金錫,麤礦去,然后黑濁之氣竭而光潤生.
又〈答孫以寧書〉論虛實(shí)詳略之權(quán)度,亦曰:
往者群賢所述,惟務(wù)徵實(shí),故事愈詳,而義愈陿;今詳者略,實(shí)者虛,而徵君所蘊(yùn)蓄,轉(zhuǎn)似可得之意言之外.
至於〈于忠肅論〉,〈轅馬說〉,〈送王篛林南歸序〉,〈送劉函三序〉,〈孫征君傳〉,〈楊干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可見其力求語言雅潔澄清處.「秀潔」之文論經(jīng)桐城派后起作家廣泛接受,使桐城古文以筆墨儉省著稱.蓋以方苞之「雅潔」視柳宗元與歸有光散文之簡鍊精悍,猶謂柳文「辭繁而蕪」,批評歸文「傷於繁」,遂使姚鼐評方苞「其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.」〈與陳碩士書〉或以雅潔至極,過分求簡,故削弱散文之豐滿飛動(dòng)耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就簡,為文力求乾凈,洗鍊,詞著意達(dá),無絲毫拖沓俚俗.然為免筆墨儉省,致宏放深蔚不足,劉大櫆一反其前輩古文家視駢文為文壇魍魎;主張汲取其所長,俾能依照文勢,駢散合一;故方笣寫人重傳神,往往化實(shí)為虛,如〈孫徵君傳〉,〈萬斯同傳〉,傳主皆當(dāng)時(shí)大學(xué)者,而望溪寫得極簡略,從中無由得知傳主學(xué)術(shù)成就與影響,反觀海峰為江永作〈江先生傳〉則不同;兩相比較,大櫆顯然寫得更為具體.
姚鼐則高舉「義理,詞章,考據(jù)」之說,雖談?wù)摓槲恼咝摒B(yǎng),亦可見其對散文創(chuàng)作之論點(diǎn);以為三者不可缺一.茍能重視徵引考訂,并於文中插入考據(jù),顯出卓見,佐證事理,闡明要略,使文章得以於秀潔中顯深蔚,清麗中見宏放.惜抱除力主「以考據(jù)助文之境,正有佳處.」復(fù)佐以創(chuàng)作過程「精粗」之論:
凡文之體類十三,而所以為文者八:曰神,理,氣,味,格,律,聲,色.神,理,氣,味者,文之精也;格,律,聲,色者,文之粗也;然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.
為使文勢浩大,熔敘事,述人,說理,考史於一爐,使清真雅潔之外,尚可見汪洋恣肆,故〈登泰山記〉,〈游媚筆泉記〉,〈晴雪樓記〉均為惜抱文論之體現(xiàn).除描寫山水風(fēng)光,極盡自然之壯美,且穿插史跡考證,地理沿革,使情與物,理與事,今與史,思與境融為一體,於雅潔清麗之中,又新韻雋永,具宏達(dá)幽遠(yuǎn)之意境.姚鼐之后,劉開亦自韓愈散文創(chuàng)作成就,論證吸納詞賦與六朝駢文之重要,曰:
韓退之取相如之奇麗,法子云之閎肆,故能推陳出新,徵引波瀾,鏗鏘鍠石,以窮極聲色.……夫退之起八代之衰,非盡掃八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈與遠(yuǎn)云臺書〉
劉師培〈論近世文學(xué)之變遷〉極為推崇「姬傳之豐韻,滌生之博大精深.」然又議論桐城派后期末流之文,「特文以徵實(shí)為最難,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《國粹學(xué)報(bào)》第二十六期曾國藩有鑒於此,提出宗經(jīng)史百家與駢散合一,并編選《經(jīng)史百家雜鈔》;林紓亦遣小說涉入桐城文苑,使沈郁頓挫融入清雅秀潔,俾形成綺巧與閎蔚兼具之散文美學(xué),使桐城文士於創(chuàng)作中既言簡意賅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融會開拓
中國散文源遠(yuǎn)流長,自先秦諸子以降,司馬遷,韓,柳,歐,蘇,曾,王均為優(yōu)秀之散文大家,歷經(jīng)數(shù)千年,諸文家創(chuàng)作成果夥盛.相較之下,文章選本以外,有體系之文論殊少,雖唐宋八大家至明李贄(1527-1602)均有論散文美學(xué)之作,仍屬零星珠璣,未見明確整體概念之提示或闡述.開始對散文有明確清晰之理論者,非桐城派莫屬.
桐城派文論由方苞初舉,劉大櫆宏發(fā),姚鼐全面奠之,爾后各代桐城文家,自方東樹至林紓,均各有建樹,致使此社群於二百余年間,不斷發(fā)展,趨於成熟,完備且豐富,方苞〈答程夔州書〉,〈書柳文后〉,姚鼐〈與陳碩士書〉,方東樹〈儀衛(wèi)軒文集序〉等文,均對散文之性質(zhì)與特徵有詳細(xì)深入探究.茲以劉大櫆提出「神」,「氣」文論,檢視其博觀約取后,創(chuàng)發(fā)為己見:
行文之道,神為主,氣輔之.曹子桓,蘇子由論文,以氣為主,是矣.然氣隨神轉(zhuǎn),神渾則氣灝,神遠(yuǎn)則氣逸,神偉則氣高,神變則氣齊,神深則氣靜,故神為氣之主.
神氣者,文之最精處也;音節(jié)者,文之稍粗處也;字句者,文之最粗處也.
海峰文論凸顯神氣,與方苞強(qiáng)調(diào)義理不同,其將神,氣二者結(jié)合,神為氣之本原,氣乃神之體現(xiàn).所論之「氣」與曹丕〈典論論文〉,蘇轍〈上樞密韓太尉書〉所言文氣說一脈相承,然又益加細(xì)致,且突出為文者內(nèi)在精神與作品之氣勢;子桓,子由僅指出作者內(nèi)在氣質(zhì),個(gè)性與作品之風(fēng)格,劉大櫆益言:
文章最要?dú)馐?然無神以主之,則氣無所附,蕩乎不知其所歸也.神者氣之主.氣者神之用.神只是氣之精處.
海峰主氣貫勢壯,剛健雄放,提出「神者,文家之寶.」是對孟子,曹丕,劉勰,韓愈以降,揄揚(yáng)散文氣盛言宜之繼承,并對姚鼐闡明「陽剛陰柔」并濟(jì)說之直接影響.所作〈天道〉,〈焚書辨〉,〈難言〉諸篇,自發(fā)現(xiàn)問題,分析問題,鋒穎精密,語言條暢,使意能稱物,言能盡意;可見其善說理,能論事.又如〈江先生傳〉以江永著作為重點(diǎn),藉此反映江之學(xué)術(shù)貢獻(xiàn),最終概括其治學(xué)方法與學(xué)術(shù)地位,應(yīng)屬學(xué)術(shù)史之長文,而海峰巧於提要鉤玄,故能執(zhí)簡馭繁,寫來詞簡理明,既有學(xué)術(shù)性,又不失其文藝性.〈海舶三集序〉原為評論詩歌之文,易流於揄揚(yáng)過實(shí),大櫆能別出心裁,鋪寫海上風(fēng)濤之險(xiǎn),襯托海上吟詩之奇,抉發(fā)其一心以使命為重,始得履險(xiǎn)如夷,從容吟詠;避對詩歌直接評論,可謂構(gòu)思甚巧,措詞得宜.〈章大家行略〉,〈下殤子張十二郎壙銘〉等文,以白描語言,傳神細(xì)節(jié),再現(xiàn)人物形象,刻畫人物性格,且深刻揭示形成此性格之社會原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峽記〉寫景,〈祭張閑中文〉抒情,〈葉書山時(shí)文序〉寫人勤學(xué),均以白描手法,著墨不多,而氣韻自勝.
劉大櫆又提出由音節(jié),字句以求神氣之論點(diǎn),以為文章之神氣須賴音節(jié),字句表現(xiàn)之:
音節(jié)高則神氣必高,音節(jié)下則神氣必下,故音節(jié)為神氣之跡.……積字成句,積句成章,積章成篇,合而讀之,音節(jié)見矣,歌而詠之,神氣出矣.
聲音,節(jié)奏既是散文不可或缺之特質(zhì),可創(chuàng)造散文神韻與氣勢,體認(rèn)語言之美,「神主氣輔」,「氣隨神轉(zhuǎn)」,「神氣者,文之最精處也.」「音節(jié)者,神氣之跡也;字句者,音節(jié)之矩也.神氣不可見,於音節(jié)見之;音節(jié)無可準(zhǔn),以字句準(zhǔn)之.」「學(xué)者求神氣而得之於音節(jié),求音節(jié)而得之於字句,則思過半矣.」劉大櫆對字句之重視尚表現(xiàn)於善用虛字,「文必虛字備而后神態(tài)出」;虛字可充分體現(xiàn)作者與作品之「神」,得出此一散文語言修辭之規(guī)律,故與柳宗元〈復(fù)杜溫夫書〉《柳河?xùn)|全集.卷三十四》強(qiáng)調(diào)散文虛字宜「當(dāng)律令」以符合語法規(guī)律與古文創(chuàng)作規(guī)范,有取精用弘之妙.海峰又有韻語融入散文之作,以〈答周君書〉為例:
嘗見都市中,孺稚之嬰,輕俊之少,游歷權(quán)門,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉時(shí)投,綺紈疊效,此其人福如鴻毛,而莫能久御也.羽翼既成,驕奢頓著,良馬輕輿,填塞衢路,揚(yáng)撲地之塵,騁當(dāng)途之步,指顧自雄,宗黨傾慕,曾未幾時(shí),不終天年,而中道夭死矣;貪惏觸法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆為押韻之韻腳.若此散文插以韻語,於先秦諸子中常有之,后繼者如韓愈〈進(jìn)學(xué)解〉者,已不多見,劉大櫆所作非競一韻之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈復(fù)魯絜非書〉曰:「觀其文,諷其音,則為文者之性情形狀舉以殊焉.」又〈答翁學(xué)士書〉曰:「文字者,猶人之語言也.有氣以充之,則觀其文,雖百世而后,如立其人而與言於此.」惜抱與桐城文派社群之作者重聲音,力主因聲以求氣,已是劉大櫆文論擴(kuò)而充之,有繼承,有開拓.
自姚鼐逝后,姚門弟子繼承衣缽,日益擴(kuò)大桐城派之影響.桐城文派社群書寫特色,歸納言之有三:一為其作家群以豐富之創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ),代代相傳,逐步建立;不同於文學(xué)理論家之空談或虛構(gòu);二為經(jīng)由數(shù)百人與數(shù)百年之磨鍊,乃集體努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不斷揚(yáng)棄,歷經(jīng)探討,修改,補(bǔ)充,發(fā)展,光大既有之理論,在漫長歲月,廣闊地域之中,桐城文人既謹(jǐn)守家法,又長於總結(jié)教訓(xùn),接受批評,集體完成文學(xué)理論,此一社群文人敬謹(jǐn)探索,研究創(chuàng)新之精神,在中國文學(xué)批評史上誠屬罕見;三為該派文論由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一極完整之體系,已非一鱗半爪,只言片語之理論語錄,而是一完整,豐富且理論精到,可付諸應(yīng)用之散文理論體系,成為桐城派社群對於中國散文理論之貢獻(xiàn).
結(jié)語
中國文學(xué)史上有兩次規(guī)模盛大之古文運(yùn)動(dòng).一為唐宋,二為清代桐城派.唐宋古文運(yùn)動(dòng)在中國文學(xué)史之功績,已成定論;而清代桐城派古文運(yùn)動(dòng),卻遭非議,甚至譴責(zé).桐城古文自始被漢學(xué)家譏為「空疏浮淺」,被駢文家視作「谫陋庸辭」,五四時(shí)期更被詆為「桐城謬種」;與「選學(xué)妖孽」并列為新文學(xué)運(yùn)動(dòng)所要打倒之二大對象.劉大杰自文學(xué)發(fā)展論桐城派:
方苞這種觀點(diǎn),出現(xiàn)於清帝國政權(quán)鞏固的封建社會的末期,出現(xiàn)於李贄諸人反封建道德,反傳統(tǒng)古文的思想以后,出現(xiàn)於小說,戲曲蓬勃發(fā)展的當(dāng)時(shí),在其精神本質(zhì)上,更明顯地表現(xiàn)出要求文學(xué)為封建政治,道德服務(wù)的立場.
可謂肯棨之言.案清廷入主中國,建立王朝,除以武力鎮(zhèn)壓漢人反抗,并迅速發(fā)展政治,經(jīng)濟(jì)與文化建設(shè),康熙帝采尊崇儒家理學(xué)之策略,推行程朱理學(xué)以使人心歸順.桐城派方苞提出「義法論」,思想基礎(chǔ)為程朱理學(xué),因而適應(yīng)清王朝強(qiáng)勢統(tǒng)治之需,呈現(xiàn)散文為封建教化服務(wù)之正統(tǒng)性與重功利,輕審美之傾向,并取得正宗地位.雖有考據(jù)家,史學(xué)家,駢文家,如戴震,章學(xué)誠,錢大昕,李兆洛,阮元,陳廷祚,以至梁啟超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而論,因襲矯揉,無所取材;以學(xué)而論,則獎(jiǎng)空疏,閼創(chuàng)獲,無益於社會,且其在清代學(xué)界,始終未嘗占重要位置,今后亦斷不復(fù)能自存.」各據(jù)立場,攻訐桐城派,實(shí)不足深計(jì),蓋以學(xué)術(shù)領(lǐng)域不同,文章語體有別,桐城派為文藝散文;其繼承歸有光,將小說,戲曲描寫融入散文,為使語言純潔,適應(yīng)語言發(fā)展,注意文章音節(jié),字句.
桐城文派於盛清時(shí)不以經(jīng)學(xué)見長,而能於考據(jù)學(xué)派當(dāng)?shù)乐文觊g,在士林占一席地,茲以其社群整體言之,其作品潔凈自然,精練流暢,無論敘事,寫景,記人,多委婉生動(dòng)且感人.就其內(nèi)容言之,雖多墓表,碑記,於今日觀之無甚多意義,然亦可見議論時(shí)政,記述世事,描摹人物,繪畫山水之作.自其形式言之,能求精求潔,惜墨如金,絕少浮辭浪墨,其議論雖欠宏博,文字絕不冗濫,故多平易近人,清新可讀,成為此一流派之特色,在中國文學(xué)史上自成光輝.試與明代前后七子之文相較,十四子鉤章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新過度,不重繩墨;清初沿襲明代余風(fēng),桐城之前未能形成一己之體貌風(fēng)格,模擬秦漢者,則屬餖飣古語,故作艱深;宗法唐宋者,仍空談結(jié)構(gòu),轉(zhuǎn)折波瀾,而號稱清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻騰,一失於平庸,一失於劍拔;自方苞出,揭橥「義法」,標(biāo)舉「雅潔」,桐城文章相繼出世,蔚為清新流暢,簡潔平易之新風(fēng)貌.或有謂在近代講究強(qiáng)國御侮,經(jīng)世致用,學(xué)習(xí)西方,追求進(jìn)步之歷史潮流中,桐城派以程,朱理學(xué)對抗新思想,新文化,則力有未逮,是未明其通時(shí)合變,經(jīng)世致用之思想.況同治年間,桐城文派末期崛起眾多作家;吳汝綸(字摯甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永樸,永概皆從其游.摯甫與民國桐城末代大師吳闓生父子均為杰出之國學(xué)大師,又被稱為「桐城殿軍」之馬其昶(1855-1929)亦屬學(xué)力深厚,文精名重之作家,彼等因?qū)W識淵博以致散文頗見特色.
是故桐城派以一不甚富饒之江北小縣,於清代陸續(xù)出現(xiàn)不少全國著名人士,論文學(xué)則不限於一家一族,成就桐成傳統(tǒng),可謂極不尋常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,項(xiàng)背而望,自師友相傳至海內(nèi)歸向,逐漸形成勢力強(qiáng)大之作家社群.其中絕大部分成員立身耿介恬退,不追名逐利,治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn),又作文認(rèn)真,并能自見性格,各呈風(fēng)姿,在數(shù)百名作者中,卓然足以名家者不下數(shù)十人,彼等創(chuàng)作大量散文,可觀者甚夥,對於清代散文,甚至中國散文傳統(tǒng),桐城派文學(xué)思想,文統(tǒng)文論與作品有其一席之地與積極貢獻(xiàn).
桐城文派社群考察
姚 振 黎
(國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授)
關(guān)鍵詞:桐城文派,桐城三祖,姚門四弟子
摘 要:
桐城文派興起於康熙大治之時(shí),發(fā)展於雍乾盛世,并於嘉道以后大張派幟,使天下為之側(cè)目.桐城派以凝鍊明暢之文風(fēng),卓立於清代文壇,成為中國散文史上作家最多,歷時(shí)最長,影響最大之文學(xué)流派.五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)興起,錢玄同諡之曰「桐城謬種」,陳獨(dú)秀批判桐城三祖方,劉,姚與明前后七子,及桐城派尊奉之歸有光,并稱為「十八妖魔」,又謂桐城文內(nèi)容「希榮譽(yù)墓」,「無病呻吟」,形式則「搖頭擺尾,說來說去,不知道說些什麼.」全面予以貶抑.
本文擬藉此一文派之緣起,傳衍,發(fā)展,遞變,衰微,以文獻(xiàn)原典為依據(jù),思想理論與創(chuàng)作實(shí)例并陳,析論桐城文派社群得以歷時(shí)二百余年,幾與清王朝同興衰,相終始之因,自地域環(huán)境,人際氛圍,文學(xué)思想,文統(tǒng)文論探究之,敘中有論,述中有評,對形成此一文學(xué)社群及其在歷史之貢獻(xiàn)與影響,予以實(shí)事求是之評價(jià),以為吾人研究文學(xué)流派與社群,甚或文學(xué)發(fā)展之參考.
桐城文派之得名,系因先驅(qū)者戴名世,創(chuàng)始者方苞,發(fā)揚(yáng)者劉大櫆,集大成者姚鼐,傳播者方東樹,劉開,姚瑩,吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概,均為安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈劉海峰先生八十壽序〉借程晉芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光緒五年(1879),李鴻章曰:「今天下古文者必宗桐城.」無論「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗號名之者,始見於道,咸年間曾國藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬傳先生鼐善為古文辭,慕效其鄉(xiāng)先輩方望溪侍郎之所為,而受法於劉君大櫆及其世父編修君范.三子既通儒碩望,姚先生治其術(shù)益精.歷城周永年書昌為之語曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是學(xué)者多歸向桐城,號「桐城派」,猶前世所稱江西詩派者也.
雖姚永樸謂以派別稱之乃「起於鄉(xiāng)曲競名者之私,播於流俗之口.」又被稱為「桐城的嫡派」之林紓,以「生平未嘗言派而服膺惜抱者,正以取徑端而立言正.」永樸與琴南所言適足以見證桐城文派之「端」「正」,此蓋與其地域環(huán)境,社會氛圍,文學(xué)思想,文論美學(xué)關(guān)系至密.
桐城文派社群之地域環(huán)境
一,山水奇絕,形成自然雅潔文風(fēng)
陸機(jī)〈文賦〉以為觀察萬物與鉆研古籍,懷抱高潔同為文學(xué)創(chuàng)作之要件,茍欲「謝朝華於已披,啟夕秀於未振」,完美書寫事物,必須「籠天地於形內(nèi),挫萬物於筆端.」眼目所見,身心所感之自然景觀與作品內(nèi)容修辭,文章體制風(fēng)格密不可分.又《文心雕龍.物色》論文學(xué)作品與自然景物之關(guān)系,亦謂「物色之動(dòng),心亦搖焉,微蟲猶或入感,物色相召,人誰獲安 ……山林皋壤,實(shí)文思之奧府,屈平所以能洞監(jiān)〈風(fēng)〉,〈騷〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城為山水奧區(qū),姚鼐曰:
夫黃,舒之間,天下奇山水也.郁千余年,一方無數(shù)十人名於史傳者.獨(dú)浮屠之儁雄,自梁,陳以來,不出二三百里,肩背交而聲相應(yīng)和也.其徒徧天下,奉之為宗.豈山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之邪 夫釋氏衰歇,則儒士興,今殆其時(shí)矣!
惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間,「天下奇山水」,「山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之」,正與桐城文派先驅(qū)者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他縣.」所見相同.桐城文一改晚明竟陵文體之幽深孤峭,艱澀怪僻,矯公安之清真,俏雋,既不以華靡相尚,亦不以浮詞或假古董為高,將古文導(dǎo)入自然純樸,清正雅潔.戴名世嘗曰:
竊以謂天下之景物,可喜可愕者不可勝窮也,惟古之琴師能寫其聲,而畫史能貌其像,至於用之於文則自余始.當(dāng)夫含毫渺然意象之間,輒擬為一境,以追其所見.其或?yàn)楹２坝?風(fēng)雨驟至,瀑瀉巖壑而湍激石也;其或?yàn)樯街厮畯?fù),幽境相通,明月青松,清冷欲絕也;其或?yàn)檫h(yuǎn)山數(shù)點(diǎn),云氣空蒙,春風(fēng)淡蕩,夷然修然,遠(yuǎn)出於塵外也;其或?yàn)榻烊f里,目盡飛鴻,不可涯涘也;其或?yàn)樯颀埫突?攫拏飛騰,而不可捕捉也;其或?yàn)轼Q珂正笏,被服雍容;又或?yàn)楹诵?絕世而獨(dú)立也.凡此者,要使行墨之間彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波瀾不一,不可以一定之阡陌畦徑求也.
視自然景觀為創(chuàng)作源泉;為文之道在於「率其自然而行其所無事」.清初宰相,桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士,余入仕版,每於巖廊,見海南耆宿,必曰而桐士也.端重嚴(yán)格,不近紛華,不邇勢利,雖歷顯仕,登津要,常欿然若韋素者,此桐城諸先正家學(xué)也.新進(jìn)之士於眾中覘其氣度,多不問而知其為桐人,予志斯語久矣.
既知地理環(huán)境與文章風(fēng)格密不可分,吾人每論清代文,咸以為莫盛於桐城派,其衍生為陽湖派,擴(kuò)大為湘鄉(xiāng)派,迄民國五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)以前,桐城派古文樹旗纛於文壇,其勢未少衰,嚴(yán)復(fù)以之譯泰西學(xué)術(shù)論著,林紓以之譯域外說部,桐城文派歷時(shí)二百余年,幾與清統(tǒng)治相終始.劉師培〈南北文學(xué)不同論〉以為:「清代中葉,南方文人,區(qū)駢散為二體,治散文者,工於離合激射之法,以神韻為主.」自注云:「此所謂桐城派也.」姑不論桐城文派是否僅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可謂自宋以來南方散文發(fā)展之結(jié)果,姚鼐以后,桐城派門庭日廣,傳播至東南各省,四大弟子以外,門徒甚眾,而北方學(xué)者較少受其沾溉,此一現(xiàn)象或可為地域文學(xué)之研究提供又一案例與論證.
二,群山奧區(qū),建構(gòu)道德淳樸思想
劉開曰:「余觀樅陽(原屬桐城)之地,外江內(nèi)湖,群山為之左右,峰勢噴薄,與波濤互相盤護(hù),山川雄奇之氣郁而未泄.士生其際,必有不為功利嗜欲所蔽,而以氣概風(fēng)節(jié)顯於天下.」
「外江內(nèi)湖,群山為之左右.」乃謂桐城雖屬群山奧區(qū),然其東鄉(xiāng)——樅陽瀕臨大江,與南京一水相通,舟楫往來,數(shù)日可達(dá).自明末以來,桐城與南京之關(guān)系至為密切.以方苞為例,其家早已遷居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁與父母葬地皆在江蘇.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推為東林黨領(lǐng)袖,方文(1612-1669),錢澄之(1612-1694)等復(fù)社領(lǐng)袖均據(jù)南京展開活動(dòng),故桐城雖僻處群山之中,然桐城文人并非處於閉塞狀態(tài).矧乎「外江內(nèi)湖」之地域生態(tài),使賴水陸為主之古代,具開放性環(huán)境,接觸寬廣,視野開闊.以方苞為例,一則身受明末遺老杜浚,錢澄之薰陶,一則受顏李學(xué)派中王源,李塨等影響.劉大櫆也絕非「荒山野水終殘年,自顧所余惟一死」之閉塞人.是故戴名世〈孑遺錄〉開宗明義即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面濱江,而群山環(huán)之,山連亙千余里.與楚之鄿,黃,豫之光,固,以及江,淮間諸州縣,壤地相接,犬牙錯(cuò)處,雖山川阻深,而人民之所走集,皆為四達(dá)之衢.……四封之內(nèi),田土沃,民殷富,家崇禮讓,人習(xí)詩書,風(fēng)俗醇厚,號為禮義之邦.
封閉中有開闊之交流生態(tài),使桐城得以吸收眾美;開闊中有封閉之地域環(huán)境,形成淳樸社會風(fēng)氣,對於養(yǎng)成桐城文派作家專心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,顯然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城續(xù)修縣志》曰:桐城特重禮教,風(fēng)俗淳厚,「城中皆世族列居,惟東南兩街有市廛,子弟無貧富皆教之讀,通衢曲巷書聲夜半不絕.士重衣冠,無以小帽馬褂行於市者,雖盛暑不茍.貧士以布為袍褂,與裘帛并立不恥.重長幼之序,遭長者於道,垂手立,長者問則對,不問則待長者過,然后行;或隨長者行,毋敢逾越.」城外鄉(xiāng)鎮(zhèn)亦不例外;「風(fēng)氣質(zhì)樸,非行嘉禮會賓客,雖行衢市,皆長袍小帽.耕讀各世其業(yè),皆能重節(jié)義,急租輸,敬長官.」又記載:明清二朝,桐城有進(jìn)士265人,舉人589人,其人數(shù)之多,較同屬安慶府之懷寧,潛山,太湖,宿松,望江等五縣進(jìn)士與舉人總和猶超越一倍有余.方東樹(1772-1851)為劉大櫆族裔作〈劉悌堂詩集序〉云:桐城「人文最盛,故常列為列郡冠.是故自明及我朝之興,至今日五百年間,成學(xué)治古文者綜千百計(jì),而未有止極.為之者眾,則講之益精,造之愈深,則傳之愈遠(yuǎn),於尤之中又等其尤者,於是則有望溪方氏,海峰劉氏,惜抱姚氏三先生出,日久論定,海內(nèi)翕然宗之.」依方東樹所言,則桐城文派得以傳衍繁茂久遠(yuǎn),其地域因素使一脈相承,良有以也.
今據(jù)劉聲木《桐城文學(xué)淵源/撰述考》,收錄作家1,223人,其中雖包括桐城派師承之前輩作家,如明歸有光等,然絕大多數(shù)當(dāng)屬桐城派,殆無疑問.桐城一地,得以文風(fēng)鼎盛,又與其人際氛圍之歷史背景關(guān)系至密.
貳,桐城文派社群之人際氛圍
一,社會風(fēng)氣,尊師重教
桐城雖山水奇絕,然山多田少,農(nóng)業(yè)發(fā)展困難,且不似徽州民間多外出經(jīng)商,故自明代起,「讀書——科舉——仕宦」為桐城子弟努力從事之生涯規(guī)畫,何如寵操行恬雅,與物無競,官至宰相,左光斗身為名臣,方,姚諸家或科第聯(lián)翩,或文名四海,對桐城鄉(xiāng)里子弟影響甚大,然藉由讀書而應(yīng)試不中,不能為官者,則在家鄉(xiāng),外地,甚或京城教書.方苞以二十余歲開始教書,出獄為官后仍兼教職.劉大櫆一生屢試不第,終身以教書為業(yè),曾入江蘇,湖北,山西學(xué)幕,晚為黟縣教諭.姚鼐因憤懣「露才往往傷其軀」之事實(shí),於四十三歲主動(dòng)辭官,先后於揚(yáng)州,江寧,徽州,安慶等地主持梅花,鐘山,紫陽,敬敷等書院達(dá)四十年之久,門生遍天下,其中以方東樹,梅曾亮,管同,姚瑩(或有以劉開代之者)最為惜抱稱許,有「姚門四杰」之稱.其於教書生涯中,書寫君子之文,以實(shí)現(xiàn)「君子之志」,曰:
夫古人之文,豈第文焉而已,明道義,維風(fēng)俗以詔世者,君子之志;而辭足以盡其志者,君子之文也.達(dá)其辭則道以明,昧於文則志以晦.鼐之求此數(shù)十年矣,瞻於目,誦於口,而書於手,……朝為而夕復(fù),捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦終身以教書為業(yè).清末,桐城吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概均長期任教.非桐城人氏,而為桐城文者,若管同,梅曾亮,吳敏樹,以至近世之張?jiān)ａ?高步瀛,林紓,亦多為教師,且終身樂之不倦.
蘄冀子弟經(jīng)由讀書科舉出身之家長,蓋皆尊重教師,教師在桐城人心中地位特高,然教師與達(dá)官貴人,富商大賈有殊,其熟悉知識分子之生活習(xí)慣,思想感情,對下層人民了解,同情,關(guān)心民生利病不同於山林隱士,所作亦非山林隱逸文學(xué).既為教師,束身檢行,為人師表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其為文雖不超越禮法范圍,然非廟堂文學(xué).又為文取材多寫家人師友,中下級官吏,以及孤兒寡婦,婢女之言行,雖亦寫著名人物,僅取其一行之長,一言之善,多用白描攄寫真情實(shí)感.如〈左忠毅公逸事〉藉描寫人物形貌,動(dòng)態(tài),語言,表現(xiàn)左光斗身處危難仍心系國事,及其愛才之心;史可法由「抱公膝而嗚咽」至「噤不敢發(fā)聲」流露內(nèi)心創(chuàng)痛與對老師之敬畏.〈田間先生墓表〉描繪明末志士錢澄之事跡.〈石齋黃公逸事〉,〈明禹州兵備道李公城守死事狀〉,〈獄中雜記〉均有形象生動(dòng)之人物描寫.至於〈孫徵君傳〉,〈白云先生傳〉,與劉大櫆〈胡孝子傳〉,〈樵髯傳〉,姚鼐〈袁隨君墓志銘〉,〈送錢獻(xiàn)之序〉,〈禮箋序〉,〈朱竹君傳〉,梅曾亮〈黃蛟門傳〉,〈彭躬淹文集序〉,吳敏樹〈業(yè)師兩先生傳〉,馬其昶〈書張廉卿先生手札后〉,〈范肯堂詩集序〉,……所作傳狀,贈言,序跋之類,亦多插寫生活細(xì)節(jié),或綰以交游離合.寫人或論學(xué)之文,多化實(shí)為虛,以傳神生動(dòng)見長.於尊師重教之社會氛圍薰陶下,為人師表者所屬之文,要皆詞潔氣清,韻味特勝.
二,同儕互動(dòng),切磋發(fā)揚(yáng)
戴名世以文章氣節(jié)與有志修史而聞名於當(dāng)時(shí),康熙五十年(1711),因其《南山集》論及:修《明史》應(yīng)書弘光,隆武,永歷等三晚明王朝首尾十七,八年歷史,即遭「大逆」罪處死,方苞為其書作序,受到株連,被捕入獄,判絞刑,幸得大學(xué)士李光地多方營救,兩年后獲釋.然戴,方二人切磋情誼,於戴名世為方苞作〈方靈皋稿序〉曰:
蓋靈皋自與余往復(fù)討論,面相質(zhì)正者且十年.每一篇成,輒舉以示余,余為之點(diǎn)定評論,其稍有不愜於余心,靈皋即自毀其稿.而靈皋尤愛慕余文,時(shí)時(shí)循環(huán)諷誦,嘗舉余之所謂妙遠(yuǎn)不測者,彷佛想像其意境,而靈皋之孤行側(cè)出者,固自成其為靈皋一家之文也.
二人「互相師資,荒江墟市,寂寞相對」,既觀摩勸善以取長補(bǔ)短,并成就雙方真實(shí)自我,二人分別成為「一家之文」.方苞雖於《南山集》案后諱言與戴名世之交誼,然今存〈南山集序〉可見望溪對戴之推重.劉大櫆青年時(shí)與邑人張閑中,姚范,葉酉等相友善,嘗相互勉勵(lì),引為同調(diào).〈述舊三十六韻送張閑中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其歲維辛丑.與君俱少年,意氣干牛斗.游從偶然合,傾蓋期白首.……君家兄弟賢,東臨尤我厚.同時(shí)諸俊流,心傾葉君酉.方姚二三子,來往爭先后.我時(shí)寓勺園,方廣才盈畝.
此詩成於劉大櫆二十四歲,寓居縣城西隅勺園時(shí)之情景,除可見其少年豪情,意氣風(fēng)發(fā),暢達(dá)明快,并可見桐城學(xué)子同儕互動(dòng)之情狀.又〈祭張閑中文〉以樂景寫哀,一往情深.
姚瑩(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建臺灣道,任職期間值鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā),后因有「冒功」之責(zé),被解系刑部狀,當(dāng)時(shí)輿論為之嘩然,在京三十余名官員及知名之士,如梅曾亮,馮桂芬,邵懿辰均為之奔走營救,好友,名詩人張際亮(1799-1843)陪同至京,積極呼吁營救,故入獄六日,旋即釋出.友朋情誼,於斯可見一斑.
梅曾亮十八歲時(shí)始見姚鼐,后二年入鐘山書院,得交管同,方東樹等人.迨正式受業(yè)於姚鼐之門,復(fù)因管同勸導(dǎo),伯言盡棄前作,立志寫作古文,其於姚門弟子中年齒最幼,然世以為姚氏薪火得曾亮而后傳.尤以道光后期,姚鼐弟子如陳用光,吳德旋,劉開,管同等相繼下世,姚瑩,方東樹久離京城,桐城文派統(tǒng)歸於伯言,儼然被視作一代文宗.王先謙〈續(xù)古文辭類纂序〉即謂:
道光末造,士多高語周,秦,漢,魏,薄清淡簡樸之文為不足為.梅郎中,曾文正之論,相與修道立教,惜抱遺緒,賴以不墜.
「姚門四弟子」梅曾亮,管同,方東樹,姚瑩沆瀣一氣,復(fù)有曾亮持續(xù)倡導(dǎo).至曾國藩幕僚中治古文辭而被后人稱作「曾門四弟子」之張?jiān)ａ?吳汝綸,黎庶昌,薛福成,師法曾氏之文,并得其論文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中興之勢,與同儕互動(dòng),同門切磋,往來不絕,發(fā)揚(yáng)師教,關(guān)系至鉅.
三,栽培獎(jiǎng)掖,代代相傳
雍正四年(1726),劉大櫆二十九歲,赴京應(yīng)舉,官員驚服其文出眾.彼時(shí)方苞名大重於京師,對海峰文仍極力推賞,與人曰:「如苞何足言耶!吾同里劉大櫆,乃今世韓,歐才也.」京中有識之士遂競相與海峰交往,致使其聲名漸起,「自是天下皆聞劉海峰.」
乾隆元年(1736),劉大櫆?zhǔn)芊桨e薦赴京參加博學(xué)鴻詞科試,雖被同鄉(xiāng)大學(xué)士張廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)歸樅陽,居樅陽江畔聚徒講學(xué),并以詩文教授鄉(xiāng)里后學(xué),直至去世,對傳播桐城文論影響極大.方東樹〈劉悌堂詩集序〉謂海峰名聲,爵位雖不及方苞,「而其說盛行一時(shí),及門暨近日鄉(xiāng)里后進(jìn)私淑者數(shù)十輩,往往守其微言緒論以道學(xué),肖其波瀾意度以為文及詩者,不可勝紀(jì).」是知海峰弟子眾多,若姚鼐,王灼,吳定,程晉芳均為其入室弟子,他若朱子穎,錢伯埛,金榜,張敏求等亦著籍海峰之門,影響所及,陽湖派惲敬,張惠言均由海峰弟子錢伯埛而得聞桐城古文,遂盡棄聲韻考訂之前學(xué)而專治古文,從而形成陽湖派.
至於姚鼐之成才與出名,又得力於劉大櫆教導(dǎo),提攜.姚鼐〈復(fù)張君書〉曰:「仆家先世,嘗有交裾接跡仕於朝者.」 蓋伯父姚范友人劉大櫆,葉酉常至姚家聚會,姚鼐〈劉海峰先生八十壽序〉曰:
鼐之幼也,嘗侍先生(劉大櫆),奇其狀貌言笑,退輒仿效以為戲.及長,受經(jīng)學(xué)於伯父編修君,學(xué)文於先生.游宦三十年而歸,伯父前卒,不得復(fù)見.往日父執(zhí)往來者皆盡,而猶得數(shù)見先生於樅陽.先生亦喜其來,足疾未平,扶曳出與論文,每窮半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模樣,至學(xué)其古文,劉大櫆有〈寄姚姬傳〉詩,對姚鼐推許,鼓勵(lì)與器重,可謂不遺余力.曰:
我昔在故鄉(xiāng),初與君相識.君時(shí)甫冠帶,已具垂天翼.
又〈送姚姬傳南歸序〉云:
讀其(姚鼐)所為詩,賦,古文,殆欲壓余輩而上之.姬傳之顯名當(dāng)世,固可前知.
類此諄諄鼓勵(lì),殷切期望與誠摯贊譽(yù),非僅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主鐘山書院,管同(1780-1831)與同鄉(xiāng)梅曾亮師事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同鄉(xiāng)試中舉,考官即為姚鼐學(xué)生陳用光,陳用光器重管同,以門生之禮待之.梅曾亮為用光《太乙舟文集》作〈敘〉曰:「陳用光古文學(xué)得于桐城姚姬傳先生,扶植理道,寬博樸雅,不為刻深毛摯之狀,而守純氣專至柔而不可屈;不為熊熊之光,絢爛之色,而靜虛澹淡若近而或遠(yuǎn),若可執(zhí)而不停.」誠可謂名師出高徒!又姚瑩亦嘗師事姚鼐,鼐授以古文法.方東樹二十二歲入縣學(xué)為弟子員,旋赴江寧,受業(yè)於姚鼐門下.晚年里居,誘掖后進(jìn),終生未取得功名,然一生著述甚豐;雖未於推演及發(fā)展文論或古文寫作有鉅大影響,文章「簡潔涵蓄,不及惜抱.」然其衛(wèi)道與用世之思想,維護(hù)桐城派,「不為其(姚鼐)說所囿,能自開大.」近人李群《論桐城派》曰:「至道光中葉以后,僅梅伯言郎中一人,同時(shí)好為古文者,群尊郎中為師,姚氏之薪火,於是烈焉.復(fù)有朱伯韓,龍翰臣,王定甫,曾文正,馮魯川,邵位西,余小波之徒,相與附麗,儼然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗頹居之不疑.」《國粹學(xué)報(bào)》第四十九期可知當(dāng)時(shí)在京文人多趨附桐城,代代相傳,薪火不輟,桐城文派大有再盛之勢.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚門弟子遍及廣西,江西,湖南,江蘇,浙江,山西諸省,其作家之多,流傳之廣,在文學(xué)史上罕有其匹,實(shí)與桐城文派教誨提攜,綿延不斷,大有關(guān)系.
桐城文派社群之文學(xué)思想
桐城文派得以綿延持久之因,自文學(xué)思想探究,方苞學(xué)行繼程朱之后,助流政教,對清朝文化政策與時(shí)尚政治之契合與趨附,適應(yīng)清朝政治,維護(hù)清朝統(tǒng)治;劉大櫆力主為文須明義理,適世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脫漢學(xué),宋學(xué)藩籬,兼收眾美;嘉道以后,姚瑩,方東樹,曾國藩重視經(jīng)濟(jì)致用,關(guān)系至鉅.
一,易游談無根,為求實(shí)文風(fēng)
姚鼐〈贈錢獻(xiàn)之序〉曰:「魏晉之間,空虛之談興,以清言為言,以章句為塵垢,放誕頹壞,迄亡天下.」明亡易幟,顧炎武,黃宗羲等前朝遺老痛心國家淪亡,山河變色,嘗探究其因,歸諸清談;「劉石亂華,本於清談之流禍,人人知之,孰知今日之清談,有甚於前代者.昔之清談?wù)劺锨f,今之清談?wù)効酌?未得其精而已遺其粗,未究其本而先辭其末,不習(xí)六藝之文,不考百王之典,不綜常代之務(wù),舉夫子論學(xué),論政之大端,一切不問.」為轉(zhuǎn)變明代學(xué)風(fēng)與文風(fēng),亭林提出:
救民以事,此達(dá)而在上位者之責(zé)也;救民以言,此亦窮而在下位者之責(zé)也.
凡文之不關(guān)於六經(jīng)之指,當(dāng)世之務(wù)者,一切不為.
在上位者茍能與在下者戮力合作,消極反對清談空疏,積極崇尚實(shí)事求是,言必有物,無徵不信,此一求實(shí)之學(xué)術(shù)主張與清廷相契.康熙二十三年(1684),曾諭大學(xué)士:
凡所貴道學(xué)者,必在身體力行,見諸實(shí)事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又謂:
朕觀古今文章風(fēng)氣,與時(shí)遞遷.六經(jīng)而外,秦漢最為古茂,唐宋諸大家已不能及.凡明體達(dá)用之資,莫切於經(jīng)史,朕每披覽載籍,非徒尋章摘句,采取枝葉而已.正以探索源流,考鏡得失,期於措諸行事,有裨實(shí)用,其為治道之助,良非小補(bǔ)也.
文章風(fēng)氣崇尚「明體達(dá)用」,「有裨實(shí)用」.康熙五十一年(1712),將朱熹由孔廟東廡「先賢」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全書》,命國子監(jiān)講授程朱之學(xué),進(jìn)而推行於天下,使宋學(xué)盛矣.復(fù)以言行一致取代空談義理.是故康熙一朝尊經(jīng)重儒,寵任魏象樞(1617-1687),熊錫履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理學(xué)家,使理學(xué)成為當(dāng)時(shí)官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以載道,與政治相通.……朕思學(xué)者修辭立誠,言期有物,必理為布帛菽粟之理,文為布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心風(fēng)俗,有所裨益.嗣后凡考試命題,不得過於拘泥,俾士子殫思用意,各出手眼,以覘實(shí)學(xué).
桐城文派學(xué)術(shù)思想恪守程朱理學(xué),故不滿陽明之學(xué),復(fù)與顏李學(xué)派立異.以姚鼐為例,其篤守桐城家法,獨(dú)尊宋儒之學(xué),雖乾隆時(shí)設(shè)立四庫館,被視作漢學(xué)家考據(jù)之極致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),參與編《四庫全書》,仍與館內(nèi)戴震,紀(jì)昀等論學(xué)相左,「以辯論漢宋之學(xué)與時(shí)不合,遂乞病歸」.乾嘉之際,戴震,段玉裁等究心於考據(jù)之學(xué),使?jié)h學(xué)復(fù)熾.然桐城文派篤守宋學(xué),不為世風(fēng)所染.
其時(shí)漢宋學(xué)者,多互揭短長,而有自隘之譏,獨(dú)桐城古文家嘗試調(diào)和漢宋,超然旁觀,知所取舍,使之與文事結(jié)合.故方苞,姚鼐雖處於漢宋之學(xué)方盛時(shí),舉世不為古文之時(shí)而為古文,又能融合舉世所為之學(xué)以為古文.方苞〈書韓退之平淮西碑后〉曰:
碑記墓志之有銘,猶史有贊論,義法創(chuàng)自太史公.其指意辭事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括終始事跡以為贊論者,則於本文為復(fù)矣.此意惟韓子識之,故其銘辭未有義具於碑志者.或體制所宜,事有復(fù)舉,則必以補(bǔ)本文之間缺.
望溪視碑記墓志之有銘,乃符合《史記》所創(chuàng)義法;且要求銘文不僅對前文總結(jié),歸納,亦應(yīng)對前文所記敘之事實(shí)有所補(bǔ)充.是故其應(yīng)邀撰作墓志銘,亦堅(jiān)持「非親懿故舊」不寫,「不為銘而生怨嫌」,所寫「則雖君父不敢有私焉」,絕不「設(shè)實(shí)皆背於所稱」.
茲以望溪所撰〈杜蒼略先生墓志銘〉為例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,數(shù)十年未嘗易.」「間過戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,嘗避人,不中道與人語.」刻畫明末遺老之生活與心情,呈現(xiàn)其獨(dú)特個(gè)性,宛然在目;與「孝友溫恭」,「和順內(nèi)凝」等空言,差別不啻天壤.桐城文派社群受此文學(xué)思想影響,文章內(nèi)容務(wù)必求實(shí),求真,使「信今而傳后」;文章寫作務(wù)使「慕古人行跡,思效於實(shí)用.」「學(xué)皆濟(jì)于實(shí)用」.劉大櫆於其散文理論專著《論文偶記》曰:
當(dāng)日唐,虞紀(jì)載,必待史官.孔門賢杰甚眾,而文學(xué)獨(dú)稱子游,子夏.可見自古文字相傳,另有個(gè)能事在.
所謂「能事」,即指文學(xué)創(chuàng)作者掌握散文寫作之要領(lǐng)在於「明義理,適世用」《論文偶記》,此一求實(shí),實(shí)用之文學(xué)思想適契合統(tǒng)治者以實(shí)學(xué)為標(biāo)竿之意圖.
二,去門戶之見,以兼收眾美
康熙十八年(1679),設(shè)博學(xué)鴻詞科,開科取士,不拘一格招賢納士,或謂乃籠絡(luò)人心,然以戴名世《南山集》案后,帝嘗言「自汪霦死,無能古文者.」李相國曰:「惟戴名世案內(nèi)方苞能.」遂使方苞不僅免除死刑,且委以皇帝文學(xué)侍從重任,雖君臣二人政治意識形態(tài)相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中葉,約一世紀(jì),先后編纂《明史》,《淵鑒類函》,《佩文韻府》《康熙字典》,《全唐詩》,《古今圖書集成》,《大清會典》,《大清律例》,《大清統(tǒng)一志》,《四庫全書》等卷帙浩瀚,大型類書之文化典籍,雖有誘使知識分子鉆故紙堆,不問政治之用心,然其整理,編纂,保存,弘揚(yáng)文化,亦是有目共睹之事.《四庫全書總目提要.卷一.經(jīng)部總敘》曰:
國初諸家,其學(xué)徵實(shí)不誣,及其弊也瑣,要其歸宿,則不過漢學(xué),宋學(xué)兩家,互為勝負(fù).夫漢學(xué)具有根柢,講學(xué)者以淺陋輕之,不足服漢儒也;宋學(xué)具有精微,讀書者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融門戶之見,而各取所長,則私心祛而公理出,公理出而經(jīng)義明矣.蓋經(jīng)者非他,即天下之公理而已.今參稽眾說,務(wù)取持平.
《提要》出自《四庫全書》總纂官,考據(jù)學(xué)派紀(jì)昀之手,仍主「消融門戶之見,而各取所長」,「參稽眾說,務(wù)取持平.」不僅為漢學(xué)家接受,且為各學(xué)派之共識.
清廷去門戶之見之包容心,於斯可見.方苞生當(dāng)此時(shí),自二十余歲起,皈依程朱之學(xué),〈再與劉拙修書〉極力推尊宋儒說經(jīng):
二十年來,於先儒解經(jīng)之書,自元以前所見者十七八.然后知生乎五子之前者,其窮理之學(xué)未有如五子者也;生乎五子之后者,推其緒而廣之,乃稍有得焉.其背而馳者,皆妄鑿墻垣而殖蓬蒿,乃學(xué)之蠹也.
五子者,宋代理學(xué)家周敦頤,程顥,程頤,張載,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解經(jīng)得體,治學(xué)能窮理.然於行事亦未嘗輕忽,對漢儒「行身皆有法度,遭變抵節(jié),百折而其志必伸」之行為,亦加褒揚(yáng).〈李剛主墓志銘〉述及與顏李學(xué)派之追隨者王源論辯,雖因王源視程,朱為迂闊而所慕惟王陽明,致使惜抱與顏李學(xué)派分歧,然方苞親交李塨,王源,甚至與李塨易子而教.是故《清儒學(xué)案.惜抱學(xué)案下》云:
昔李文貞,方侍郎苞,以宋元諸儒議論,揉合漢儒,疏通經(jīng)旨,惟取義合,不名專師.
方苞揉合漢,宋之學(xué),轉(zhuǎn)益多師,至劉大櫆出,雖游方苞之門,傳其義法,而才調(diào)獨(dú)出.「兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長,其氣肆,其才雄,其波瀾狀闊.」
姚鼐出,以為「世有言義理之過者,其辭蕪雜俚近,如語錄而不文.」又「以考證累其文則是弊耳!以考證助文之境,正有佳處,夫何病哉!」故重「兼收之乃足為善」,謂「凡執(zhí)其所能為,而呰其所不為者,皆陋也.」對經(jīng)史訓(xùn)詁之學(xué)亦未嘗輕忽,其〈儀鄭堂記〉推崇鄭玄「總集其全,綜貫繩合,負(fù)閎洽之才,通群經(jīng)之滯義.……大體精密,出漢經(jīng)師之上.」〈漢廬江九江二郡沿革考〉,〈項(xiàng)羽王九郡考〉均屬考辨之作,〈九經(jīng)說〉以闡明經(jīng)義為主,雖不同於乾嘉經(jīng)師偏重字句考訂,然頗能融合眾說,不墨守成規(guī).故陳澧曰:「姚姬傳〈九經(jīng)說〉實(shí)有家法,過望溪遠(yuǎn)甚,雖《學(xué)海堂經(jīng)解》不收,要可自傳.」又姚鼐嘗致書漢學(xué)家戴震,欲拜其為師,戴震雖未接受,然於〈致姚孝廉姬傳書〉曰:「仆與足下無妨交相師,而參互以求十方之見,茍有過則相規(guī),使道在人,不在言.」是知惜抱主張以「義理」,「考據(jù)」二者兼長為貴,梅曾亮稱其師姚鼐嘗謂:「吾固不敢背宋儒,亦未嘗薄漢儒.」惜抱〈尚書辨?zhèn)涡颉?〈復(fù)秦小峴書〉,〈述庵文鈔序〉均曰:「天下學(xué)問之事有三:義理,考證,文章是也.」鄭福照〈姚惜抱先生年譜〉亦稱:
其(姚鼐)少時(shí)述志,即申述曰:義理,考證,文章殆闕一不可.
姚鼐生當(dāng)乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng)盛行之時(shí),恪守桐城家法,論學(xué)以宋儒為指歸,又不廢經(jīng)史考據(jù)之學(xué),倡言義理,考據(jù),詞章三者不可偏廢,〈述庵文鈔序〉即闡述為文宜發(fā)揮義理,輔以考證,使文思細(xì)密,且富情韻.此一論點(diǎn)付諸實(shí)現(xiàn),以〈登泰山記〉為例,雖屬記游之作,起筆即介紹泰山之地理位置,巧妙糾正《水經(jīng)注》中記載汶水失實(shí),并駁正長城起於秦漢之說,可謂寓考據(jù)於文辭之作;又寫登泰山所見自然景觀令人熱愛向慕,對辭官后擺脫羈絆之愉悅,攄發(fā)舒暢之情.〈游靈巖記〉記敘精確,誠如一地志,正是〈與陳碩士書〉所倡言:「以考證助文章之境」之實(shí)現(xiàn),〈贈錢獻(xiàn)之序〉,〈儀鄭堂記〉等文於尋常應(yīng)酬及記敘文字中表現(xiàn)論學(xué)宗旨,乃惜抱兼采義理,考證,文學(xué)三者,相互為濟(jì)於治學(xué),寫作.
清末學(xué)者黃人曰:「矧今朝文治,軼邁前古,撰著之盛,尤奄有眾長.……集周,秦,漢,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,訓(xùn)詁,考據(jù),詞章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,與古為新,無美不具,蓋如日星之中,得華夏之氣者焉.」居清代文學(xué)正宗地位之桐城派,主張兼收并蓄之文學(xué)思想,付諸實(shí)行,使此一文派社群具可大可久之影響力.黃人所言可視作桐城文派之公評也,誰曰不宜.
三,舍隱於學(xué)術(shù),趨學(xué)問經(jīng)世
顧炎武《日知錄.卷十九》有〈文須有益於天下〉條,且以為「學(xué)者,將以明體適用也.」「其術(shù)足以匡時(shí),其言足以救世.」然以清朝統(tǒng)治者興文字獄,士子為避斧鉞之誅,或皓首窮經(jīng),終老牖下;或一字之證,累至萬言,遠(yuǎn)離政治以求全軀,雖有章學(xué)誠批評考據(jù)家「舍今而求古」,義理家「欲尊德性,空言義理以為功,此宋學(xué)之所以見譏於大雅也.」遂倡「學(xué)問經(jīng)世,文章垂訓(xùn).」以為「君子茍有志於學(xué),則必求當(dāng)代典章以切於人倫日用,必求官司掌故而通於經(jīng)術(shù)精微;則學(xué)為實(shí)事,而文非空言,所謂有體必有用也.」對此一經(jīng)世致用之學(xué)術(shù)思想,劉大櫆《論文偶記》有云:
人不窮理讀書,則出詞鄙倍空疏.人無經(jīng)濟(jì),則言雖累牘,不適於用.故義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,行文之實(shí),若行文自另是一事.譬如大匠操斤,無土木材料,縱有成風(fēng)盡堊手段,何處設(shè)施 然即土木材料,而不善設(shè)施者甚多,終不可為大匠.故文人者,大匠也;義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,匠人之材料也.
劉大櫆視義理,書卷,經(jīng)濟(jì)為「行文之實(shí)」,極為重視,實(shí)乃方苞「義法」之聯(lián)系傳承.然義理,書卷,經(jīng)濟(jì)非僅為作文:
作文本以明義理,適世用.而明義理,適世用,必有待於文人之能事.
文學(xué)之社會功能,不僅賴義理,書卷,經(jīng)濟(jì)本身;而必須由文家掌握行文「能事」.有清一代,漢學(xué),宋學(xué)容或有齗齗之爭,桐城文派作者雖不免有宣揚(yáng)義理以致空疏之弊,然其基本文學(xué)思想,寫作宗旨,仍為經(jīng)世致用.梅曾亮不滿「海內(nèi)魁儒畸士,崇尚鴻博,繁稱旁證,考核一字,累數(shù)千言不能休.」「學(xué)者日靡刃於離析破碎之域,而忘其為興亡治亂之要最.」明確提出:「文章至極之境,在言有用.」姚瑩更以此思想揭露當(dāng)時(shí)社會:
及乎承平日久,生齒繁而地利不足養(yǎng),文物盛而干盾不足威,地土廣而民心不能靖,奸偽滋而法令不能勝,財(cái)用竭而府庫不能供,勢重於下,權(quán)輕於上,官畏其民,人失其業(yè),當(dāng)此之時(shí),天下病矣,元?dú)獯筇?雜證并出,度非一方一藥所能愈也.
石甫在當(dāng)時(shí)確屬洞達(dá)世務(wù),資兼文武之經(jīng)世人才,誠如方宗誠〈桐城文錄序〉所云:
植之先生同時(shí),才最大者,惟姚石甫先生.雖親炙惜抱,而亦能自出機(jī)杼,洞達(dá)世務(wù),長於經(jīng)濟(jì).植之先生稱其義理多創(chuàng)獲,其議論多豪宕,其辯證多浩博,而鋪陳治術(shù),曉暢民俗,洞極人情.先生自謂其文博大昌明,誠有然也.文事雖未精,而有實(shí)用.
姚瑩於鴉片戰(zhàn)爭時(shí),「任臺澎道四年,召募義勇三萬人,挫敗英夷.英夷憚之,不敢近.故連年浙粵江南皆喪地失守而臺灣獨(dú)完.」建立奇勛.然以鴉片戰(zhàn)爭被誣下獄,貶謫四川,再罰入藏,身處逆境后,發(fā)憤著書,將數(shù)十年搜集有關(guān)世界各國之資料,并利用各種機(jī)會實(shí)際調(diào)查所得結(jié)合,寫成《康輶紀(jì)行》,詳細(xì)介紹西藏,英,法,俄,印度,廓爾喀(尼泊爾),哲夢雄(錫金)等有關(guān)地理,歷史之情況,繪制中國西南邊疆與世界地圖,指出中國西陲之威脅,故「能比較實(shí)事求是地認(rèn)清世界大事,不能不說是難能可貴的有識之舉.」又〈與吳岳卿書〉明確提出讀書作文「要端有四:曰義理也,經(jīng)濟(jì)也,文章也,多聞也.」將其師姚鼐所標(biāo)示之義理,文章,考證三者中之「考證」,易為愈加實(shí)際,寬廣且適於文學(xué)創(chuàng)作之「多聞」,并增「經(jīng)濟(jì)」,是以姚瑩雖仰承師學(xué),於文章中鼓吹「倡明道義,維持雅正」,宣揚(yáng)「忠義之節(jié),仁孝之懷」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一義字」,「生平不為詭激,而常以義自持.」然其所理解并付諸實(shí)踐之「義」,已非空談性命,閉門修養(yǎng);而為面對現(xiàn)實(shí),經(jīng)世致用,明顯具有近代先進(jìn)人士所探求之救國救民,經(jīng)邦濟(jì)世思想.
至於方東樹為姚鼐弟子中衛(wèi)道最著者,其《漢學(xué)商兌》原為批判與程朱理學(xué)對立之乾嘉學(xué)派而作,雖多衛(wèi)道之言,仍強(qiáng)調(diào)古文「言有物」,乃與「實(shí)用」,「經(jīng)濟(jì)」,「功業(yè)」,「政事」相聯(lián)系.〈姚石甫文集序〉論及文章根本,「本之經(jīng)濟(jì)以求其大」,〈答葉溥求論古文書〉凸顯文章之本在於「經(jīng)濟(jì)德業(yè)」,〈復(fù)羅月川太守書〉明確指出儒者應(yīng)將道德,文章,政事三者統(tǒng)一於「通於世務(wù)」,能經(jīng)世致用,建功立業(yè)以救時(shí)適變.強(qiáng)調(diào)「讀書守道之人,貴乎躬行實(shí)踐.」批評「漢學(xué)諸人,言言有據(jù),字字有考,只向紙上與古人爭訓(xùn)詁形聲,傳法駁雜,援據(jù)群籍,徵佐數(shù)百千條,反之身己之行,推之民人家國,了無益處,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大聲疾呼:「不關(guān)世教,雖工無益.」「著書空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「書貴有用於世」其他如〈勸戒食鴉片文〉,〈化民正俗對〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王剛節(jié)公家傳〉,〈正氣閣記〉,〈送韓珠船序〉,〈徐柳臣五十壽序〉與管同〈禁用洋貨議〉均激蕩救國愛國熱情,為文主實(shí)用,經(jīng)世以代游談無根,成為桐城文派社群之重要文學(xué)思想.
四,自保守不變,至通時(shí)合變
《文心雕龍.通變》曰:「文辭氣力,通變則久.」「變則其久,通則不乏.」會通適變,趨時(shí)乘機(jī),方得以繼承,創(chuàng)新.然通變無方,數(shù)必酌於新聲;故能騁無窮之路,飲不竭之源.桐城文派深明此義,且付諸實(shí)踐.
方苞論古文寫作,曰:「變化無方,各有義法,此史之所以能潔也.」「各有義法」乃古文寫作因文體,題材,寫作而變化無方,非任何體式所能囿.桐城派強(qiáng)調(diào)為文「有所變而后大」故其社群作家從不一味仿效,盲目崇拜;敢於批評,勇於超越.
劉大櫆以事物變化不息,反對抱殘守缺,一成不變,對歷史上諸多舊說,皆勇於懷疑.如眾人以「六經(jīng)亡於秦火」,遂作〈焚書辨〉為秦始皇辯護(hù);對伯夷扣馬而諫武王伐紂,指為「委巷小人之談」,論證其非事實(shí);對復(fù)古者津津樂道「井田」,明確提出:「世異則事變,時(shí)去則道殊.」以為后世社會制度不宜復(fù)用井田制;〈觀化〉宣揚(yáng)事物不斷變化,又嘗云:「天地之氣化,萬變不窮.」不僅社會制度,對於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不復(fù)回.前者汩汩去,后者悠悠來.」於文學(xué)書寫亦強(qiáng)調(diào)變,《論文偶記》曰:
文貴變,《易》曰:「虎變文炳,豹變文蔚.」又曰:「物相雜,故曰文.」故文者,變之謂也.一集之中篇篇變,一篇之中段段變,一段之中句句變,神變,氣變,境變,音節(jié)變,字句變,惟昌黎能之.
是知?jiǎng)⒋髾溡酝〞r(shí)合變之思想,貫穿其人生哲學(xué),社會發(fā)展,學(xué)術(shù)思想與文學(xué)理論.
桐城派文統(tǒng)雖標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,然姚鼐編纂《古文辭類纂》指出歸有光:〈李公行狀〉「首尾瑣細(xì)語尚宜剪裁」,是故〈與石甫〉曰:「文章之事,欲能開新境.專於正者,其境易窮,而佳處易為古人所掩.近人不知詩有正體,但讀后人集,體格卑卑,務(wù)求新而入纖俗,斯固可憎厭,而守正不知變者,則亦不免於隘也.」主張為既守正,又知變.
至於陳用光於桐城三祖之文,評曰:「望溪,海峰沒后,而先生(姚鼐)遂為海內(nèi)之鉅望者數(shù)十年.望溪理勝於辭,海峰辭勝於理,若先生(姚鼐)理與辭兼勝,以視震川猶有過焉.」方宗誠曰:「惜抱先生之文以神韻為宗,雖受文法於海峰,南青(姚范字),而獨(dú)有心得.」是知桐城三祖於傳承之外,有會通,有適變,文風(fēng)有互異處,均卓然成家.
梅曾亮又可謂桐城文派社群中,通時(shí)合變之代表.蓋清廷二百余年歷史,於道光時(shí)由勝轉(zhuǎn)衰,政治腐敗,經(jīng)濟(jì)衰頹,鴉片戰(zhàn)爭失利,民族危機(jī)日益深重,有識之士對埋首書本之考據(jù)學(xué)風(fēng)深感不滿;強(qiáng)調(diào)綱常,表彰名節(jié)之宋學(xué)再度興起.伯言生於此一紛紜變幻之年代,〈答朱丹木書〉揭示其為文,立言之立場:
惟竊以為文章之事莫大乎因時(shí).立吾言於此,雖其事之至微,物之甚小,而一時(shí)朝野之風(fēng)俗好尚,皆可因吾言而見之.使為文於唐貞元,元和時(shí),讀者不知為貞元,元和人,不可也;為文於宋嘉佑,元佑時(shí),讀者不知為嘉佑,元佑人,不可也.
所謂「因時(shí)」,即指文章須反映現(xiàn)實(shí),具時(shí)代氣息.是故梅曾亮反對模擬古人,因襲陳言,其〈復(fù)鄒松友書〉,〈答吳子敘書〉批評一味擬古,〈復(fù)上汪尚書書〉則曰:
夫君子在上位受言為難,在下位則立言為難,立者非他,通時(shí)合變,不隨俗為陳言者是已.
明確提出「通時(shí)合變」以為立言準(zhǔn)則,〈與姚柏山書〉推重漢代政論文最為剴切簡明,且與時(shí)事契合.其主張「通時(shí)合變」,重視文章之社會功能,反對千篇一律或陳陳相因.值鴉片戰(zhàn)爭前后,國家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文術(shù)政治,乾嘉考據(jù)之風(fēng)稍衰矣.」誠可視作桐城文派通時(shí)合變文學(xué)思想之代表.
后期桐城派「中興」代表人物曾國藩,「嘗自謂粗解古文由姚氏啟之,列姚氏於圣哲畫像三十二人中,可謂備極推崇矣.然曾氏為文,實(shí)不專守姚氏法,頗熔鑄選學(xué)於古文,故為文詞藻濃郁,實(shí)拔戟自成一軍.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著稱之嚴(yán)復(fù),林紓,均以翻譯《天演論》傳播西方思想,配合時(shí)移勢變,其所表現(xiàn)之古文修養(yǎng),至今仍為人稱譽(yù).陳柱曰:
望溪方氏,模仿歐曾,明於呼應(yīng)頓挫之法,以空議相演;又?jǐn)⑹沦F簡,或本末不具,舍事實(shí)而就空文;桐城文士多宗之,海內(nèi)人士亦震其名;至謂天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文傳於陽湖金陵,又?jǐn)?shù)傳而至湘贛西粵,然以空疏者為之,則枯木朽荄,索然寡味,僅得其轉(zhuǎn)折波瀾.惟姬傳之豐韻,子居之峻拔,滌生之博大雄奇,則又近今之絕作也.若治經(jīng)之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其為文,遂各成派別.
自方苞,劉大櫆,姚鼐,至惲敬,曾國藩,嚴(yán)復(fù),林紓,雖均屬桐城派及其支與流裔,然所為古文,絕非陳陳相因,而是各個(gè)別出機(jī)杼,隨時(shí)代,題材,體裁,作家而異.桐城文得以持久旺盛,成為中國文學(xué)史上歷時(shí)長久,流傳廣遠(yuǎn),影響最大之文學(xué)流派,除薪火相傳,亦與其鮮明文學(xué)主張,特殊散文風(fēng)貌能「通變則久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文論美學(xué)
自文統(tǒng)言之,桐城文派標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,以鮮明之文學(xué)主張與創(chuàng)作風(fēng)格,形成一文學(xué)社群.自語言言之,桐城派詞必己出,文從字順,體現(xiàn)漢語,漢字之優(yōu)越性,適於學(xué)術(shù),政論,應(yīng)用諸種文體,對后世語言學(xué)科有極大之學(xué)術(shù)意義與實(shí)用價(jià)值.茲自其文論與創(chuàng)作析論之.
一,因義法兼?zhèn)?使有物有序
方苞(1668-1749)生當(dāng)康,雍,乾三朝,清廷國勢鼎盛之時(shí),因統(tǒng)治者提倡程朱理學(xué),望溪受時(shí)風(fēng)所染,以「學(xué)行繼程朱之后,文章在韓歐之間.」為一生祈向;〈李剛主墓志銘〉體現(xiàn)其篤守程,朱思想,又論文首標(biāo)「義法」,此一理論成為桐城派文章學(xué)之綱領(lǐng).
所謂「義法」,簡言之,即為文須「言有物」,「言有序」;文章內(nèi)容義蘊(yùn)須充實(shí),形式法度宜謹(jǐn)嚴(yán),力求內(nèi)容與形式統(tǒng)一.〈又書貨殖傳后〉開宗明義即對「義法」詮釋曰:
《春秋》之制義法,自太史公發(fā)之,而后之深於文者亦具焉.義即《易》之所謂「言有物」也,法即《易》之所謂「言有序」也.義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.
「言有物」顯系針對「游談無根」,「不學(xué)無物」之學(xué)風(fēng)與文風(fēng),適與清廷力主實(shí)學(xué)相契合.方苞以《左傳》,《史記》最深於義法,因其能識詳略之義,〈書漢書霍光傳后〉曰:「《春秋》之義,常事不書,而后之良史取法焉.昌黎韓氏目《春秋》為謹(jǐn)嚴(yán),故撰〈順宗實(shí)錄〉削去常事,獨(dú)著其有關(guān)於治亂者.」「其詳略虛實(shí)措注,各有義法.」因重視詳略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而擷取典型與具代表性之素材,用於寫事,書人,如〈陳馭虛墓志銘〉,〈游雁蕩記〉,〈送王篛林南歸序〉俱見其功力.
因以義法論文,故又重視文章布局結(jié)構(gòu),〈書五代史安重誨傳后〉即論文章結(jié)構(gòu)體例,所謂「一篇之中,脈相灌輸,而不可增損.」并謂內(nèi)容,文體應(yīng)遵守成文之格式法度,惜抱文予人結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán),條理清晰,〈原過〉,〈于忠肅論〉等議論文字均表現(xiàn)法度井然之特點(diǎn);〈獄中雜記〉記事記人雜而不亂,可謂「有物有序」之文.方苞既將「義」釋作「言有物」,「法」視為「言有序」,且明確規(guī)定法必須從於義,故其〈與陳密旃書〉,〈與安溪李相國書〉,〈再與劉拙修書〉,〈與李剛主書〉,〈答申謙居書〉均可見其恪守「言有物」,「言有序」及法從於義之原則.桐城派頗以其古文義法高自矜詡,肇端者即為方苞.
劉大櫆之經(jīng)歷,思想,文風(fēng)均與方苞不盡一致,《清史稿.文苑傳二》曰:「大櫆雖游方苞之門,所為文造詣各殊.苞蓋擇取義理於經(jīng),所得於文者義法;大櫆并古人神氣音節(jié)得之,兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長;其氣肆,其才雄,其波瀾壯闊.」蓋海峰發(fā)展方苞「義法」說,提出「神氣」,「音節(jié)」,「字句」為文章要素.所謂「神氣」即漾溢於文章字里行間之氣勢與所體現(xiàn)之風(fēng)格特徵;神氣屬抽象者,劉大櫆以為乃「文之最精者」,音節(jié)則是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神氣端賴具體之音節(jié),字句以表現(xiàn)之,故其論文尤重音調(diào)節(jié)奏,遣詞造句.此一理論表現(xiàn)於海峰文者,即為起筆峭立,氣勢雄峻,聲調(diào)高朗,文采豐贍,今讀其論說文,如〈天道上〉文首即曰:
天道蓋渾然無知者也.
〈焚書辨〉,〈難言〉等,亦皆鋒穎精密,語言條鬯,讀來鏗鏘有聲,朗朗上口,至若其書序,如〈海舶三集序〉開頭亦凌空而起,刪除浮詞套語,〈張秋語詩序〉,〈張秋浯詩序〉均筆勢峭健,劈頭涌來,韓愈時(shí)用此法,桐城派文中則少見.雖其文風(fēng)不同於方苞之靜重博厚,又異於后繼者姚鼐之紆徐卓犖.方東樹謂海峰文:「日麗春敷,風(fēng)云變態(tài),言盡矣,而觀者猶若浩浩然不可窮;擬諸形容,像太空之無際焉,是優(yōu)於才者也.」可謂善譬且得其真貌,亦皆方苞「義法」之繼承并光大之.
至姚鼐文論發(fā)展劉大櫆「神氣」,「音節(jié)」,「字句」之法,提出「神理,氣味,格律,聲色」八字為文箴言,以為「神理為氣味者,文之精也;格律聲色者,文之粗也.然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.」實(shí)概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,詞采,韻律等方面,較望溪,海峰之文論,愈為完整豐富.蓋因姚鼐文非僅選聲煉色,且追求藝術(shù)韻味於簡潔平淡,紆徐舒緩中,可見精微涵義,既不同於海峰文之氣健格雄,亦不似望溪文整飭靜重.姚鼐〈述庵文鈔序〉曰:
鼐嘗論學(xué)問之事,有三端焉,曰:義理也,考證也,文章也.是三者茍善用之,則皆足以相濟(jì);茍不善用之,則或至於相害.……(青浦王蘭泉)先生為文,有唐,宋大家之高韻逸氣,而議論考核,甚辨而不煩,極博而不蕪,精到而意不至於竭盡.《惜抱軒文集.卷四》頁六十一
又評方苞文:
其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.〈與陳碩士書〉
可見姚鼐主張之文章著力處.徵諸其〈袁香亭畫冊記〉,〈答蘇園公書〉,〈少邑尹張君畫羅漢記〉均寫得風(fēng)神蕭散,疏淡而有韻味.
自方苞「義法」,至姚鼐「義理」,其中心內(nèi)容皆以搦筆染翰須寄托義理,并使內(nèi)容與形式統(tǒng)一.義,乃時(shí)代背景,社會氛圍,政治場域;理,即人情世理,生活規(guī)范,人心與感情之變化.臨篇綴慮時(shí)運(yùn)用準(zhǔn)確之文字,形式與藝術(shù)技巧,使二者臻統(tǒng)一和諧之境.方苞曰:「義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.」姚鼐強(qiáng)調(diào)「道與藝合,天與人一,則為文之至.」均是闡明文章內(nèi)容與寫作藝巧二者和諧統(tǒng)一之關(guān)系,桐城文派社群視此一文論為無限上綱,故求之甚工,用之甚切,從而成為桐城派文論與創(chuàng)作之主要美學(xué)特徵.
二,自清雅秀潔,至深蔚宏放
方苞對文章語言之要求極為嚴(yán)格,門人沈廷芳傳其語曰:
南宋,元,明以來,古文義法不講久矣.吳,越間遺老尤放恣,或雜小說,或沿翰林舊體,無一雅潔者.古文中不可入語錄中語,魏晉六朝人藻麗俳語,漢賦中板重字法,詩歌中雋語,《南》,《北史》佻巧語.
足證望溪提倡典雅,古樸,簡約之文風(fēng).其《古文約選.序例》又曰:
古文氣體,所貴澄清無滓.
「澄清無滓」即古雅純正,簡要潔凈,視為散文之最高美學(xué)境界,欲求雅潔,則須汰去語言中任何雜質(zhì)以求其至醇,潔凈.望溪〈與程若韓書〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金錫,麤礦去,然后黑濁之氣竭而光潤生.
又〈答孫以寧書〉論虛實(shí)詳略之權(quán)度,亦曰:
往者群賢所述,惟務(wù)徵實(shí),故事愈詳,而義愈陿;今詳者略,實(shí)者虛,而徵君所蘊(yùn)蓄,轉(zhuǎn)似可得之意言之外.
至於〈于忠肅論〉,〈轅馬說〉,〈送王篛林南歸序〉,〈送劉函三序〉,〈孫征君傳〉,〈楊干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可見其力求語言雅潔澄清處.「秀潔」之文論經(jīng)桐城派后起作家廣泛接受,使桐城古文以筆墨儉省著稱.蓋以方苞之「雅潔」視柳宗元與歸有光散文之簡鍊精悍,猶謂柳文「辭繁而蕪」,批評歸文「傷於繁」,遂使姚鼐評方苞「其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.」〈與陳碩士書〉或以雅潔至極,過分求簡,故削弱散文之豐滿飛動(dòng)耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就簡,為文力求乾凈,洗鍊,詞著意達(dá),無絲毫拖沓俚俗.然為免筆墨儉省,致宏放深蔚不足,劉大櫆一反其前輩古文家視駢文為文壇魍魎;主張汲取其所長,俾能依照文勢,駢散合一;故方笣寫人重傳神,往往化實(shí)為虛,如〈孫徵君傳〉,〈萬斯同傳〉,傳主皆當(dāng)時(shí)大學(xué)者,而望溪寫得極簡略,從中無由得知傳主學(xué)術(shù)成就與影響,反觀海峰為江永作〈江先生傳〉則不同;兩相比較,大櫆顯然寫得更為具體.
姚鼐則高舉「義理,詞章,考據(jù)」之說,雖談?wù)摓槲恼咝摒B(yǎng),亦可見其對散文創(chuàng)作之論點(diǎn);以為三者不可缺一.茍能重視徵引考訂,并於文中插入考據(jù),顯出卓見,佐證事理,闡明要略,使文章得以於秀潔中顯深蔚,清麗中見宏放.惜抱除力主「以考據(jù)助文之境,正有佳處.」復(fù)佐以創(chuàng)作過程「精粗」之論:
凡文之體類十三,而所以為文者八:曰神,理,氣,味,格,律,聲,色.神,理,氣,味者,文之精也;格,律,聲,色者,文之粗也;然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.
為使文勢浩大,熔敘事,述人,說理,考史於一爐,使清真雅潔之外,尚可見汪洋恣肆,故〈登泰山記〉,〈游媚筆泉記〉,〈晴雪樓記〉均為惜抱文論之體現(xiàn).除描寫山水風(fēng)光,極盡自然之壯美,且穿插史跡考證,地理沿革,使情與物,理與事,今與史,思與境融為一體,於雅潔清麗之中,又新韻雋永,具宏達(dá)幽遠(yuǎn)之意境.姚鼐之后,劉開亦自韓愈散文創(chuàng)作成就,論證吸納詞賦與六朝駢文之重要,曰:
韓退之取相如之奇麗,法子云之閎肆,故能推陳出新,徵引波瀾,鏗鏘鍠石,以窮極聲色.……夫退之起八代之衰,非盡掃八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈與遠(yuǎn)云臺書〉
劉師培〈論近世文學(xué)之變遷〉極為推崇「姬傳之豐韻,滌生之博大精深.」然又議論桐城派后期末流之文,「特文以徵實(shí)為最難,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《國粹學(xué)報(bào)》第二十六期曾國藩有鑒於此,提出宗經(jīng)史百家與駢散合一,并編選《經(jīng)史百家雜鈔》;林紓亦遣小說涉入桐城文苑,使沈郁頓挫融入清雅秀潔,俾形成綺巧與閎蔚兼具之散文美學(xué),使桐城文士於創(chuàng)作中既言簡意賅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融會開拓
中國散文源遠(yuǎn)流長,自先秦諸子以降,司馬遷,韓,柳,歐,蘇,曾,王均為優(yōu)秀之散文大家,歷經(jīng)數(shù)千年,諸文家創(chuàng)作成果夥盛.相較之下,文章選本以外,有體系之文論殊少,雖唐宋八大家至明李贄(1527-1602)均有論散文美學(xué)之作,仍屬零星珠璣,未見明確整體概念之提示或闡述.開始對散文有明確清晰之理論者,非桐城派莫屬.
桐城派文論由方苞初舉,劉大櫆宏發(fā),姚鼐全面奠之,爾后各代桐城文家,自方東樹至林紓,均各有建樹,致使此社群於二百余年間,不斷發(fā)展,趨於成熟,完備且豐富,方苞〈答程夔州書〉,〈書柳文后〉,姚鼐〈與陳碩士書〉,方東樹〈儀衛(wèi)軒文集序〉等文,均對散文之性質(zhì)與特徵有詳細(xì)深入探究.茲以劉大櫆提出「神」,「氣」文論,檢視其博觀約取后,創(chuàng)發(fā)為己見:
行文之道,神為主,氣輔之.曹子桓,蘇子由論文,以氣為主,是矣.然氣隨神轉(zhuǎn),神渾則氣灝,神遠(yuǎn)則氣逸,神偉則氣高,神變則氣齊,神深則氣靜,故神為氣之主.
神氣者,文之最精處也;音節(jié)者,文之稍粗處也;字句者,文之最粗處也.
海峰文論凸顯神氣,與方苞強(qiáng)調(diào)義理不同,其將神,氣二者結(jié)合,神為氣之本原,氣乃神之體現(xiàn).所論之「氣」與曹丕〈典論論文〉,蘇轍〈上樞密韓太尉書〉所言文氣說一脈相承,然又益加細(xì)致,且突出為文者內(nèi)在精神與作品之氣勢;子桓,子由僅指出作者內(nèi)在氣質(zhì),個(gè)性與作品之風(fēng)格,劉大櫆益言:
文章最要?dú)馐?然無神以主之,則氣無所附,蕩乎不知其所歸也.神者氣之主.氣者神之用.神只是氣之精處.
海峰主氣貫勢壯,剛健雄放,提出「神者,文家之寶.」是對孟子,曹丕,劉勰,韓愈以降,揄揚(yáng)散文氣盛言宜之繼承,并對姚鼐闡明「陽剛陰柔」并濟(jì)說之直接影響.所作〈天道〉,〈焚書辨〉,〈難言〉諸篇,自發(fā)現(xiàn)問題,分析問題,鋒穎精密,語言條暢,使意能稱物,言能盡意;可見其善說理,能論事.又如〈江先生傳〉以江永著作為重點(diǎn),藉此反映江之學(xué)術(shù)貢獻(xiàn),最終概括其治學(xué)方法與學(xué)術(shù)地位,應(yīng)屬學(xué)術(shù)史之長文,而海峰巧於提要鉤玄,故能執(zhí)簡馭繁,寫來詞簡理明,既有學(xué)術(shù)性,又不失其文藝性.〈海舶三集序〉原為評論詩歌之文,易流於揄揚(yáng)過實(shí),大櫆能別出心裁,鋪寫海上風(fēng)濤之險(xiǎn),襯托海上吟詩之奇,抉發(fā)其一心以使命為重,始得履險(xiǎn)如夷,從容吟詠;避對詩歌直接評論,可謂構(gòu)思甚巧,措詞得宜.〈章大家行略〉,〈下殤子張十二郎壙銘〉等文,以白描語言,傳神細(xì)節(jié),再現(xiàn)人物形象,刻畫人物性格,且深刻揭示形成此性格之社會原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峽記〉寫景,〈祭張閑中文〉抒情,〈葉書山時(shí)文序〉寫人勤學(xué),均以白描手法,著墨不多,而氣韻自勝.
劉大櫆又提出由音節(jié),字句以求神氣之論點(diǎn),以為文章之神氣須賴音節(jié),字句表現(xiàn)之:
音節(jié)高則神氣必高,音節(jié)下則神氣必下,故音節(jié)為神氣之跡.……積字成句,積句成章,積章成篇,合而讀之,音節(jié)見矣,歌而詠之,神氣出矣.
聲音,節(jié)奏既是散文不可或缺之特質(zhì),可創(chuàng)造散文神韻與氣勢,體認(rèn)語言之美,「神主氣輔」,「氣隨神轉(zhuǎn)」,「神氣者,文之最精處也.」「音節(jié)者,神氣之跡也;字句者,音節(jié)之矩也.神氣不可見,於音節(jié)見之;音節(jié)無可準(zhǔn),以字句準(zhǔn)之.」「學(xué)者求神氣而得之於音節(jié),求音節(jié)而得之於字句,則思過半矣.」劉大櫆對字句之重視尚表現(xiàn)於善用虛字,「文必虛字備而后神態(tài)出」;虛字可充分體現(xiàn)作者與作品之「神」,得出此一散文語言修辭之規(guī)律,故與柳宗元〈復(fù)杜溫夫書〉《柳河?xùn)|全集.卷三十四》強(qiáng)調(diào)散文虛字宜「當(dāng)律令」以符合語法規(guī)律與古文創(chuàng)作規(guī)范,有取精用弘之妙.海峰又有韻語融入散文之作,以〈答周君書〉為例:
嘗見都市中,孺稚之嬰,輕俊之少,游歷權(quán)門,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉時(shí)投,綺紈疊效,此其人福如鴻毛,而莫能久御也.羽翼既成,驕奢頓著,良馬輕輿,填塞衢路,揚(yáng)撲地之塵,騁當(dāng)途之步,指顧自雄,宗黨傾慕,曾未幾時(shí),不終天年,而中道夭死矣;貪惏觸法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆為押韻之韻腳.若此散文插以韻語,於先秦諸子中常有之,后繼者如韓愈〈進(jìn)學(xué)解〉者,已不多見,劉大櫆所作非競一韻之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈復(fù)魯絜非書〉曰:「觀其文,諷其音,則為文者之性情形狀舉以殊焉.」又〈答翁學(xué)士書〉曰:「文字者,猶人之語言也.有氣以充之,則觀其文,雖百世而后,如立其人而與言於此.」惜抱與桐城文派社群之作者重聲音,力主因聲以求氣,已是劉大櫆文論擴(kuò)而充之,有繼承,有開拓.
自姚鼐逝后,姚門弟子繼承衣缽,日益擴(kuò)大桐城派之影響.桐城文派社群書寫特色,歸納言之有三:一為其作家群以豐富之創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ),代代相傳,逐步建立;不同於文學(xué)理論家之空談或虛構(gòu);二為經(jīng)由數(shù)百人與數(shù)百年之磨鍊,乃集體努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不斷揚(yáng)棄,歷經(jīng)探討,修改,補(bǔ)充,發(fā)展,光大既有之理論,在漫長歲月,廣闊地域之中,桐城文人既謹(jǐn)守家法,又長於總結(jié)教訓(xùn),接受批評,集體完成文學(xué)理論,此一社群文人敬謹(jǐn)探索,研究創(chuàng)新之精神,在中國文學(xué)批評史上誠屬罕見;三為該派文論由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一極完整之體系,已非一鱗半爪,只言片語之理論語錄,而是一完整,豐富且理論精到,可付諸應(yīng)用之散文理論體系,成為桐城派社群對於中國散文理論之貢獻(xiàn).
結(jié)語
中國文學(xué)史上有兩次規(guī)模盛大之古文運(yùn)動(dòng).一為唐宋,二為清代桐城派.唐宋古文運(yùn)動(dòng)在中國文學(xué)史之功績,已成定論;而清代桐城派古文運(yùn)動(dòng),卻遭非議,甚至譴責(zé).桐城古文自始被漢學(xué)家譏為「空疏浮淺」,被駢文家視作「谫陋庸辭」,五四時(shí)期更被詆為「桐城謬種」;與「選學(xué)妖孽」并列為新文學(xué)運(yùn)動(dòng)所要打倒之二大對象.劉大杰自文學(xué)發(fā)展論桐城派:
方苞這種觀點(diǎn),出現(xiàn)於清帝國政權(quán)鞏固的封建社會的末期,出現(xiàn)於李贄諸人反封建道德,反傳統(tǒng)古文的思想以后,出現(xiàn)於小說,戲曲蓬勃發(fā)展的當(dāng)時(shí),在其精神本質(zhì)上,更明顯地表現(xiàn)出要求文學(xué)為封建政治,道德服務(wù)的立場.
可謂肯棨之言.案清廷入主中國,建立王朝,除以武力鎮(zhèn)壓漢人反抗,并迅速發(fā)展政治,經(jīng)濟(jì)與文化建設(shè),康熙帝采尊崇儒家理學(xué)之策略,推行程朱理學(xué)以使人心歸順.桐城派方苞提出「義法論」,思想基礎(chǔ)為程朱理學(xué),因而適應(yīng)清王朝強(qiáng)勢統(tǒng)治之需,呈現(xiàn)散文為封建教化服務(wù)之正統(tǒng)性與重功利,輕審美之傾向,并取得正宗地位.雖有考據(jù)家,史學(xué)家,駢文家,如戴震,章學(xué)誠,錢大昕,李兆洛,阮元,陳廷祚,以至梁啟超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而論,因襲矯揉,無所取材;以學(xué)而論,則獎(jiǎng)空疏,閼創(chuàng)獲,無益於社會,且其在清代學(xué)界,始終未嘗占重要位置,今后亦斷不復(fù)能自存.」各據(jù)立場,攻訐桐城派,實(shí)不足深計(jì),蓋以學(xué)術(shù)領(lǐng)域不同,文章語體有別,桐城派為文藝散文;其繼承歸有光,將小說,戲曲描寫融入散文,為使語言純潔,適應(yīng)語言發(fā)展,注意文章音節(jié),字句.
桐城文派於盛清時(shí)不以經(jīng)學(xué)見長,而能於考據(jù)學(xué)派當(dāng)?shù)乐文觊g,在士林占一席地,茲以其社群整體言之,其作品潔凈自然,精練流暢,無論敘事,寫景,記人,多委婉生動(dòng)且感人.就其內(nèi)容言之,雖多墓表,碑記,於今日觀之無甚多意義,然亦可見議論時(shí)政,記述世事,描摹人物,繪畫山水之作.自其形式言之,能求精求潔,惜墨如金,絕少浮辭浪墨,其議論雖欠宏博,文字絕不冗濫,故多平易近人,清新可讀,成為此一流派之特色,在中國文學(xué)史上自成光輝.試與明代前后七子之文相較,十四子鉤章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新過度,不重繩墨;清初沿襲明代余風(fēng),桐城之前未能形成一己之體貌風(fēng)格,模擬秦漢者,則屬餖飣古語,故作艱深;宗法唐宋者,仍空談結(jié)構(gòu),轉(zhuǎn)折波瀾,而號稱清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻騰,一失於平庸,一失於劍拔;自方苞出,揭橥「義法」,標(biāo)舉「雅潔」,桐城文章相繼出世,蔚為清新流暢,簡潔平易之新風(fēng)貌.或有謂在近代講究強(qiáng)國御侮,經(jīng)世致用,學(xué)習(xí)西方,追求進(jìn)步之歷史潮流中,桐城派以程,朱理學(xué)對抗新思想,新文化,則力有未逮,是未明其通時(shí)合變,經(jīng)世致用之思想.況同治年間,桐城文派末期崛起眾多作家;吳汝綸(字摯甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永樸,永概皆從其游.摯甫與民國桐城末代大師吳闓生父子均為杰出之國學(xué)大師,又被稱為「桐城殿軍」之馬其昶(1855-1929)亦屬學(xué)力深厚,文精名重之作家,彼等因?qū)W識淵博以致散文頗見特色.
是故桐城派以一不甚富饒之江北小縣,於清代陸續(xù)出現(xiàn)不少全國著名人士,論文學(xué)則不限於一家一族,成就桐成傳統(tǒng),可謂極不尋常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,項(xiàng)背而望,自師友相傳至海內(nèi)歸向,逐漸形成勢力強(qiáng)大之作家社群.其中絕大部分成員立身耿介恬退,不追名逐利,治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn),又作文認(rèn)真,并能自見性格,各呈風(fēng)姿,在數(shù)百名作者中,卓然足以名家者不下數(shù)十人,彼等創(chuàng)作大量散文,可觀者甚夥,對於清代散文,甚至中國散文傳統(tǒng),桐城派文學(xué)思想,文統(tǒng)文論與作品有其一席之地與積極貢獻(xiàn).
桐城文派社群考察
姚 振 黎
(國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授)
關(guān)鍵詞:桐城文派,桐城三祖,姚門四弟子
摘 要:
桐城文派興起於康熙大治之時(shí),發(fā)展於雍乾盛世,并於嘉道以后大張派幟,使天下為之側(cè)目.桐城派以凝鍊明暢之文風(fēng),卓立於清代文壇,成為中國散文史上作家最多,歷時(shí)最長,影響最大之文學(xué)流派.五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)興起,錢玄同諡之曰「桐城謬種」,陳獨(dú)秀批判桐城三祖方,劉,姚與明前后七子,及桐城派尊奉之歸有光,并稱為「十八妖魔」,又謂桐城文內(nèi)容「希榮譽(yù)墓」,「無病呻吟」,形式則「搖頭擺尾,說來說去,不知道說些什麼.」全面予以貶抑.
本文擬藉此一文派之緣起,傳衍,發(fā)展,遞變,衰微,以文獻(xiàn)原典為依據(jù),思想理論與創(chuàng)作實(shí)例并陳,析論桐城文派社群得以歷時(shí)二百余年,幾與清王朝同興衰,相終始之因,自地域環(huán)境,人際氛圍,文學(xué)思想,文統(tǒng)文論探究之,敘中有論,述中有評,對形成此一文學(xué)社群及其在歷史之貢獻(xiàn)與影響,予以實(shí)事求是之評價(jià),以為吾人研究文學(xué)流派與社群,甚或文學(xué)發(fā)展之參考.
桐城文派之得名,系因先驅(qū)者戴名世,創(chuàng)始者方苞,發(fā)揚(yáng)者劉大櫆,集大成者姚鼐,傳播者方東樹,劉開,姚瑩,吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概,均為安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈劉海峰先生八十壽序〉借程晉芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光緒五年(1879),李鴻章曰:「今天下古文者必宗桐城.」無論「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗號名之者,始見於道,咸年間曾國藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬傳先生鼐善為古文辭,慕效其鄉(xiāng)先輩方望溪侍郎之所為,而受法於劉君大櫆及其世父編修君范.三子既通儒碩望,姚先生治其術(shù)益精.歷城周永年書昌為之語曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是學(xué)者多歸向桐城,號「桐城派」,猶前世所稱江西詩派者也.
雖姚永樸謂以派別稱之乃「起於鄉(xiāng)曲競名者之私,播於流俗之口.」又被稱為「桐城的嫡派」之林紓,以「生平未嘗言派而服膺惜抱者,正以取徑端而立言正.」永樸與琴南所言適足以見證桐城文派之「端」「正」,此蓋與其地域環(huán)境,社會氛圍,文學(xué)思想,文論美學(xué)關(guān)系至密.
桐城文派社群之地域環(huán)境
一,山水奇絕,形成自然雅潔文風(fēng)
陸機(jī)〈文賦〉以為觀察萬物與鉆研古籍,懷抱高潔同為文學(xué)創(chuàng)作之要件,茍欲「謝朝華於已披,啟夕秀於未振」,完美書寫事物,必須「籠天地於形內(nèi),挫萬物於筆端.」眼目所見,身心所感之自然景觀與作品內(nèi)容修辭,文章體制風(fēng)格密不可分.又《文心雕龍.物色》論文學(xué)作品與自然景物之關(guān)系,亦謂「物色之動(dòng),心亦搖焉,微蟲猶或入感,物色相召,人誰獲安 ……山林皋壤,實(shí)文思之奧府,屈平所以能洞監(jiān)〈風(fēng)〉,〈騷〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城為山水奧區(qū),姚鼐曰:
夫黃,舒之間,天下奇山水也.郁千余年,一方無數(shù)十人名於史傳者.獨(dú)浮屠之儁雄,自梁,陳以來,不出二三百里,肩背交而聲相應(yīng)和也.其徒徧天下,奉之為宗.豈山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之邪 夫釋氏衰歇,則儒士興,今殆其時(shí)矣!
惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間,「天下奇山水」,「山川奇杰之氣有蘊(yùn)而屬之」,正與桐城文派先驅(qū)者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他縣.」所見相同.桐城文一改晚明竟陵文體之幽深孤峭,艱澀怪僻,矯公安之清真,俏雋,既不以華靡相尚,亦不以浮詞或假古董為高,將古文導(dǎo)入自然純樸,清正雅潔.戴名世嘗曰:
竊以謂天下之景物,可喜可愕者不可勝窮也,惟古之琴師能寫其聲,而畫史能貌其像,至於用之於文則自余始.當(dāng)夫含毫渺然意象之間,輒擬為一境,以追其所見.其或?yàn)楹２坝?風(fēng)雨驟至,瀑瀉巖壑而湍激石也;其或?yàn)樯街厮畯?fù),幽境相通,明月青松,清冷欲絕也;其或?yàn)檫h(yuǎn)山數(shù)點(diǎn),云氣空蒙,春風(fēng)淡蕩,夷然修然,遠(yuǎn)出於塵外也;其或?yàn)榻烊f里,目盡飛鴻,不可涯涘也;其或?yàn)樯颀埫突?攫拏飛騰,而不可捕捉也;其或?yàn)轼Q珂正笏,被服雍容;又或?yàn)楹诵?絕世而獨(dú)立也.凡此者,要使行墨之間彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波瀾不一,不可以一定之阡陌畦徑求也.
視自然景觀為創(chuàng)作源泉;為文之道在於「率其自然而行其所無事」.清初宰相,桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士,余入仕版,每於巖廊,見海南耆宿,必曰而桐士也.端重嚴(yán)格,不近紛華,不邇勢利,雖歷顯仕,登津要,常欿然若韋素者,此桐城諸先正家學(xué)也.新進(jìn)之士於眾中覘其氣度,多不問而知其為桐人,予志斯語久矣.
既知地理環(huán)境與文章風(fēng)格密不可分,吾人每論清代文,咸以為莫盛於桐城派,其衍生為陽湖派,擴(kuò)大為湘鄉(xiāng)派,迄民國五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)以前,桐城派古文樹旗纛於文壇,其勢未少衰,嚴(yán)復(fù)以之譯泰西學(xué)術(shù)論著,林紓以之譯域外說部,桐城文派歷時(shí)二百余年,幾與清統(tǒng)治相終始.劉師培〈南北文學(xué)不同論〉以為:「清代中葉,南方文人,區(qū)駢散為二體,治散文者,工於離合激射之法,以神韻為主.」自注云:「此所謂桐城派也.」姑不論桐城文派是否僅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可謂自宋以來南方散文發(fā)展之結(jié)果,姚鼐以后,桐城派門庭日廣,傳播至東南各省,四大弟子以外,門徒甚眾,而北方學(xué)者較少受其沾溉,此一現(xiàn)象或可為地域文學(xué)之研究提供又一案例與論證.
二,群山奧區(qū),建構(gòu)道德淳樸思想
劉開曰:「余觀樅陽(原屬桐城)之地,外江內(nèi)湖,群山為之左右,峰勢噴薄,與波濤互相盤護(hù),山川雄奇之氣郁而未泄.士生其際,必有不為功利嗜欲所蔽,而以氣概風(fēng)節(jié)顯於天下.」
「外江內(nèi)湖,群山為之左右.」乃謂桐城雖屬群山奧區(qū),然其東鄉(xiāng)——樅陽瀕臨大江,與南京一水相通,舟楫往來,數(shù)日可達(dá).自明末以來,桐城與南京之關(guān)系至為密切.以方苞為例,其家早已遷居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁與父母葬地皆在江蘇.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推為東林黨領(lǐng)袖,方文(1612-1669),錢澄之(1612-1694)等復(fù)社領(lǐng)袖均據(jù)南京展開活動(dòng),故桐城雖僻處群山之中,然桐城文人并非處於閉塞狀態(tài).矧乎「外江內(nèi)湖」之地域生態(tài),使賴水陸為主之古代,具開放性環(huán)境,接觸寬廣,視野開闊.以方苞為例,一則身受明末遺老杜浚,錢澄之薰陶,一則受顏李學(xué)派中王源,李塨等影響.劉大櫆也絕非「荒山野水終殘年,自顧所余惟一死」之閉塞人.是故戴名世〈孑遺錄〉開宗明義即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面濱江,而群山環(huán)之,山連亙千余里.與楚之鄿,黃,豫之光,固,以及江,淮間諸州縣,壤地相接,犬牙錯(cuò)處,雖山川阻深,而人民之所走集,皆為四達(dá)之衢.……四封之內(nèi),田土沃,民殷富,家崇禮讓,人習(xí)詩書,風(fēng)俗醇厚,號為禮義之邦.
封閉中有開闊之交流生態(tài),使桐城得以吸收眾美;開闊中有封閉之地域環(huán)境,形成淳樸社會風(fēng)氣,對於養(yǎng)成桐城文派作家專心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,顯然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城續(xù)修縣志》曰:桐城特重禮教,風(fēng)俗淳厚,「城中皆世族列居,惟東南兩街有市廛,子弟無貧富皆教之讀,通衢曲巷書聲夜半不絕.士重衣冠,無以小帽馬褂行於市者,雖盛暑不茍.貧士以布為袍褂,與裘帛并立不恥.重長幼之序,遭長者於道,垂手立,長者問則對,不問則待長者過,然后行;或隨長者行,毋敢逾越.」城外鄉(xiāng)鎮(zhèn)亦不例外;「風(fēng)氣質(zhì)樸,非行嘉禮會賓客,雖行衢市,皆長袍小帽.耕讀各世其業(yè),皆能重節(jié)義,急租輸,敬長官.」又記載:明清二朝,桐城有進(jìn)士265人,舉人589人,其人數(shù)之多,較同屬安慶府之懷寧,潛山,太湖,宿松,望江等五縣進(jìn)士與舉人總和猶超越一倍有余.方東樹(1772-1851)為劉大櫆族裔作〈劉悌堂詩集序〉云:桐城「人文最盛,故常列為列郡冠.是故自明及我朝之興,至今日五百年間,成學(xué)治古文者綜千百計(jì),而未有止極.為之者眾,則講之益精,造之愈深,則傳之愈遠(yuǎn),於尤之中又等其尤者,於是則有望溪方氏,海峰劉氏,惜抱姚氏三先生出,日久論定,海內(nèi)翕然宗之.」依方東樹所言,則桐城文派得以傳衍繁茂久遠(yuǎn),其地域因素使一脈相承,良有以也.
今據(jù)劉聲木《桐城文學(xué)淵源/撰述考》,收錄作家1,223人,其中雖包括桐城派師承之前輩作家,如明歸有光等,然絕大多數(shù)當(dāng)屬桐城派,殆無疑問.桐城一地,得以文風(fēng)鼎盛,又與其人際氛圍之歷史背景關(guān)系至密.
貳,桐城文派社群之人際氛圍
一,社會風(fēng)氣,尊師重教
桐城雖山水奇絕,然山多田少,農(nóng)業(yè)發(fā)展困難,且不似徽州民間多外出經(jīng)商,故自明代起,「讀書——科舉——仕宦」為桐城子弟努力從事之生涯規(guī)畫,何如寵操行恬雅,與物無競,官至宰相,左光斗身為名臣,方,姚諸家或科第聯(lián)翩,或文名四海,對桐城鄉(xiāng)里子弟影響甚大,然藉由讀書而應(yīng)試不中,不能為官者,則在家鄉(xiāng),外地,甚或京城教書.方苞以二十余歲開始教書,出獄為官后仍兼教職.劉大櫆一生屢試不第,終身以教書為業(yè),曾入江蘇,湖北,山西學(xué)幕,晚為黟縣教諭.姚鼐因憤懣「露才往往傷其軀」之事實(shí),於四十三歲主動(dòng)辭官,先后於揚(yáng)州,江寧,徽州,安慶等地主持梅花,鐘山,紫陽,敬敷等書院達(dá)四十年之久,門生遍天下,其中以方東樹,梅曾亮,管同,姚瑩(或有以劉開代之者)最為惜抱稱許,有「姚門四杰」之稱.其於教書生涯中,書寫君子之文,以實(shí)現(xiàn)「君子之志」,曰:
夫古人之文,豈第文焉而已,明道義,維風(fēng)俗以詔世者,君子之志;而辭足以盡其志者,君子之文也.達(dá)其辭則道以明,昧於文則志以晦.鼐之求此數(shù)十年矣,瞻於目,誦於口,而書於手,……朝為而夕復(fù),捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦終身以教書為業(yè).清末,桐城吳汝綸,馬其昶,姚永樸,姚永概均長期任教.非桐城人氏,而為桐城文者,若管同,梅曾亮,吳敏樹,以至近世之張?jiān)ａ?高步瀛,林紓,亦多為教師,且終身樂之不倦.
蘄冀子弟經(jīng)由讀書科舉出身之家長,蓋皆尊重教師,教師在桐城人心中地位特高,然教師與達(dá)官貴人,富商大賈有殊,其熟悉知識分子之生活習(xí)慣,思想感情,對下層人民了解,同情,關(guān)心民生利病不同於山林隱士,所作亦非山林隱逸文學(xué).既為教師,束身檢行,為人師表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其為文雖不超越禮法范圍,然非廟堂文學(xué).又為文取材多寫家人師友,中下級官吏,以及孤兒寡婦,婢女之言行,雖亦寫著名人物,僅取其一行之長,一言之善,多用白描攄寫真情實(shí)感.如〈左忠毅公逸事〉藉描寫人物形貌,動(dòng)態(tài),語言,表現(xiàn)左光斗身處危難仍心系國事,及其愛才之心;史可法由「抱公膝而嗚咽」至「噤不敢發(fā)聲」流露內(nèi)心創(chuàng)痛與對老師之敬畏.〈田間先生墓表〉描繪明末志士錢澄之事跡.〈石齋黃公逸事〉,〈明禹州兵備道李公城守死事狀〉,〈獄中雜記〉均有形象生動(dòng)之人物描寫.至於〈孫徵君傳〉,〈白云先生傳〉,與劉大櫆〈胡孝子傳〉,〈樵髯傳〉,姚鼐〈袁隨君墓志銘〉,〈送錢獻(xiàn)之序〉,〈禮箋序〉,〈朱竹君傳〉,梅曾亮〈黃蛟門傳〉,〈彭躬淹文集序〉,吳敏樹〈業(yè)師兩先生傳〉,馬其昶〈書張廉卿先生手札后〉,〈范肯堂詩集序〉,……所作傳狀,贈言,序跋之類,亦多插寫生活細(xì)節(jié),或綰以交游離合.寫人或論學(xué)之文,多化實(shí)為虛,以傳神生動(dòng)見長.於尊師重教之社會氛圍薰陶下,為人師表者所屬之文,要皆詞潔氣清,韻味特勝.
二,同儕互動(dòng),切磋發(fā)揚(yáng)
戴名世以文章氣節(jié)與有志修史而聞名於當(dāng)時(shí),康熙五十年(1711),因其《南山集》論及:修《明史》應(yīng)書弘光,隆武,永歷等三晚明王朝首尾十七,八年歷史,即遭「大逆」罪處死,方苞為其書作序,受到株連,被捕入獄,判絞刑,幸得大學(xué)士李光地多方營救,兩年后獲釋.然戴,方二人切磋情誼,於戴名世為方苞作〈方靈皋稿序〉曰:
蓋靈皋自與余往復(fù)討論,面相質(zhì)正者且十年.每一篇成,輒舉以示余,余為之點(diǎn)定評論,其稍有不愜於余心,靈皋即自毀其稿.而靈皋尤愛慕余文,時(shí)時(shí)循環(huán)諷誦,嘗舉余之所謂妙遠(yuǎn)不測者,彷佛想像其意境,而靈皋之孤行側(cè)出者,固自成其為靈皋一家之文也.
二人「互相師資,荒江墟市,寂寞相對」,既觀摩勸善以取長補(bǔ)短,并成就雙方真實(shí)自我,二人分別成為「一家之文」.方苞雖於《南山集》案后諱言與戴名世之交誼,然今存〈南山集序〉可見望溪對戴之推重.劉大櫆青年時(shí)與邑人張閑中,姚范,葉酉等相友善,嘗相互勉勵(lì),引為同調(diào).〈述舊三十六韻送張閑中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其歲維辛丑.與君俱少年,意氣干牛斗.游從偶然合,傾蓋期白首.……君家兄弟賢,東臨尤我厚.同時(shí)諸俊流,心傾葉君酉.方姚二三子,來往爭先后.我時(shí)寓勺園,方廣才盈畝.
此詩成於劉大櫆二十四歲,寓居縣城西隅勺園時(shí)之情景,除可見其少年豪情,意氣風(fēng)發(fā),暢達(dá)明快,并可見桐城學(xué)子同儕互動(dòng)之情狀.又〈祭張閑中文〉以樂景寫哀,一往情深.
姚瑩(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建臺灣道,任職期間值鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā),后因有「冒功」之責(zé),被解系刑部狀,當(dāng)時(shí)輿論為之嘩然,在京三十余名官員及知名之士,如梅曾亮,馮桂芬,邵懿辰均為之奔走營救,好友,名詩人張際亮(1799-1843)陪同至京,積極呼吁營救,故入獄六日,旋即釋出.友朋情誼,於斯可見一斑.
梅曾亮十八歲時(shí)始見姚鼐,后二年入鐘山書院,得交管同,方東樹等人.迨正式受業(yè)於姚鼐之門,復(fù)因管同勸導(dǎo),伯言盡棄前作,立志寫作古文,其於姚門弟子中年齒最幼,然世以為姚氏薪火得曾亮而后傳.尤以道光后期,姚鼐弟子如陳用光,吳德旋,劉開,管同等相繼下世,姚瑩,方東樹久離京城,桐城文派統(tǒng)歸於伯言,儼然被視作一代文宗.王先謙〈續(xù)古文辭類纂序〉即謂:
道光末造,士多高語周,秦,漢,魏,薄清淡簡樸之文為不足為.梅郎中,曾文正之論,相與修道立教,惜抱遺緒,賴以不墜.
「姚門四弟子」梅曾亮,管同,方東樹,姚瑩沆瀣一氣,復(fù)有曾亮持續(xù)倡導(dǎo).至曾國藩幕僚中治古文辭而被后人稱作「曾門四弟子」之張?jiān)ａ?吳汝綸,黎庶昌,薛福成,師法曾氏之文,并得其論文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中興之勢,與同儕互動(dòng),同門切磋,往來不絕,發(fā)揚(yáng)師教,關(guān)系至鉅.
三,栽培獎(jiǎng)掖,代代相傳
雍正四年(1726),劉大櫆二十九歲,赴京應(yīng)舉,官員驚服其文出眾.彼時(shí)方苞名大重於京師,對海峰文仍極力推賞,與人曰:「如苞何足言耶!吾同里劉大櫆,乃今世韓,歐才也.」京中有識之士遂競相與海峰交往,致使其聲名漸起,「自是天下皆聞劉海峰.」
乾隆元年(1736),劉大櫆?zhǔn)芊桨e薦赴京參加博學(xué)鴻詞科試,雖被同鄉(xiāng)大學(xué)士張廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)歸樅陽,居樅陽江畔聚徒講學(xué),并以詩文教授鄉(xiāng)里后學(xué),直至去世,對傳播桐城文論影響極大.方東樹〈劉悌堂詩集序〉謂海峰名聲,爵位雖不及方苞,「而其說盛行一時(shí),及門暨近日鄉(xiāng)里后進(jìn)私淑者數(shù)十輩,往往守其微言緒論以道學(xué),肖其波瀾意度以為文及詩者,不可勝紀(jì).」是知海峰弟子眾多,若姚鼐,王灼,吳定,程晉芳均為其入室弟子,他若朱子穎,錢伯埛,金榜,張敏求等亦著籍海峰之門,影響所及,陽湖派惲敬,張惠言均由海峰弟子錢伯埛而得聞桐城古文,遂盡棄聲韻考訂之前學(xué)而專治古文,從而形成陽湖派.
至於姚鼐之成才與出名,又得力於劉大櫆教導(dǎo),提攜.姚鼐〈復(fù)張君書〉曰:「仆家先世,嘗有交裾接跡仕於朝者.」 蓋伯父姚范友人劉大櫆,葉酉常至姚家聚會,姚鼐〈劉海峰先生八十壽序〉曰:
鼐之幼也,嘗侍先生(劉大櫆),奇其狀貌言笑,退輒仿效以為戲.及長,受經(jīng)學(xué)於伯父編修君,學(xué)文於先生.游宦三十年而歸,伯父前卒,不得復(fù)見.往日父執(zhí)往來者皆盡,而猶得數(shù)見先生於樅陽.先生亦喜其來,足疾未平,扶曳出與論文,每窮半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模樣,至學(xué)其古文,劉大櫆有〈寄姚姬傳〉詩,對姚鼐推許,鼓勵(lì)與器重,可謂不遺余力.曰:
我昔在故鄉(xiāng),初與君相識.君時(shí)甫冠帶,已具垂天翼.
又〈送姚姬傳南歸序〉云:
讀其(姚鼐)所為詩,賦,古文,殆欲壓余輩而上之.姬傳之顯名當(dāng)世,固可前知.
類此諄諄鼓勵(lì),殷切期望與誠摯贊譽(yù),非僅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主鐘山書院,管同(1780-1831)與同鄉(xiāng)梅曾亮師事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同鄉(xiāng)試中舉,考官即為姚鼐學(xué)生陳用光,陳用光器重管同,以門生之禮待之.梅曾亮為用光《太乙舟文集》作〈敘〉曰:「陳用光古文學(xué)得于桐城姚姬傳先生,扶植理道,寬博樸雅,不為刻深毛摯之狀,而守純氣專至柔而不可屈;不為熊熊之光,絢爛之色,而靜虛澹淡若近而或遠(yuǎn),若可執(zhí)而不停.」誠可謂名師出高徒!又姚瑩亦嘗師事姚鼐,鼐授以古文法.方東樹二十二歲入縣學(xué)為弟子員,旋赴江寧,受業(yè)於姚鼐門下.晚年里居,誘掖后進(jìn),終生未取得功名,然一生著述甚豐;雖未於推演及發(fā)展文論或古文寫作有鉅大影響,文章「簡潔涵蓄,不及惜抱.」然其衛(wèi)道與用世之思想,維護(hù)桐城派,「不為其(姚鼐)說所囿,能自開大.」近人李群《論桐城派》曰:「至道光中葉以后,僅梅伯言郎中一人,同時(shí)好為古文者,群尊郎中為師,姚氏之薪火,於是烈焉.復(fù)有朱伯韓,龍翰臣,王定甫,曾文正,馮魯川,邵位西,余小波之徒,相與附麗,儼然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗頹居之不疑.」《國粹學(xué)報(bào)》第四十九期可知當(dāng)時(shí)在京文人多趨附桐城,代代相傳,薪火不輟,桐城文派大有再盛之勢.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚門弟子遍及廣西,江西,湖南,江蘇,浙江,山西諸省,其作家之多,流傳之廣,在文學(xué)史上罕有其匹,實(shí)與桐城文派教誨提攜,綿延不斷,大有關(guān)系.
桐城文派社群之文學(xué)思想
桐城文派得以綿延持久之因,自文學(xué)思想探究,方苞學(xué)行繼程朱之后,助流政教,對清朝文化政策與時(shí)尚政治之契合與趨附,適應(yīng)清朝政治,維護(hù)清朝統(tǒng)治;劉大櫆力主為文須明義理,適世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脫漢學(xué),宋學(xué)藩籬,兼收眾美;嘉道以后,姚瑩,方東樹,曾國藩重視經(jīng)濟(jì)致用,關(guān)系至鉅.
一,易游談無根,為求實(shí)文風(fēng)
姚鼐〈贈錢獻(xiàn)之序〉曰:「魏晉之間,空虛之談興,以清言為言,以章句為塵垢,放誕頹壞,迄亡天下.」明亡易幟,顧炎武,黃宗羲等前朝遺老痛心國家淪亡,山河變色,嘗探究其因,歸諸清談;「劉石亂華,本於清談之流禍,人人知之,孰知今日之清談,有甚於前代者.昔之清談?wù)劺锨f,今之清談?wù)効酌?未得其精而已遺其粗,未究其本而先辭其末,不習(xí)六藝之文,不考百王之典,不綜常代之務(wù),舉夫子論學(xué),論政之大端,一切不問.」為轉(zhuǎn)變明代學(xué)風(fēng)與文風(fēng),亭林提出:
救民以事,此達(dá)而在上位者之責(zé)也;救民以言,此亦窮而在下位者之責(zé)也.
凡文之不關(guān)於六經(jīng)之指,當(dāng)世之務(wù)者,一切不為.
在上位者茍能與在下者戮力合作,消極反對清談空疏,積極崇尚實(shí)事求是,言必有物,無徵不信,此一求實(shí)之學(xué)術(shù)主張與清廷相契.康熙二十三年(1684),曾諭大學(xué)士:
凡所貴道學(xué)者,必在身體力行,見諸實(shí)事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又謂:
朕觀古今文章風(fēng)氣,與時(shí)遞遷.六經(jīng)而外,秦漢最為古茂,唐宋諸大家已不能及.凡明體達(dá)用之資,莫切於經(jīng)史,朕每披覽載籍,非徒尋章摘句,采取枝葉而已.正以探索源流,考鏡得失,期於措諸行事,有裨實(shí)用,其為治道之助,良非小補(bǔ)也.
文章風(fēng)氣崇尚「明體達(dá)用」,「有裨實(shí)用」.康熙五十一年(1712),將朱熹由孔廟東廡「先賢」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全書》,命國子監(jiān)講授程朱之學(xué),進(jìn)而推行於天下,使宋學(xué)盛矣.復(fù)以言行一致取代空談義理.是故康熙一朝尊經(jīng)重儒,寵任魏象樞(1617-1687),熊錫履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理學(xué)家,使理學(xué)成為當(dāng)時(shí)官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以載道,與政治相通.……朕思學(xué)者修辭立誠,言期有物,必理為布帛菽粟之理,文為布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心風(fēng)俗,有所裨益.嗣后凡考試命題,不得過於拘泥,俾士子殫思用意,各出手眼,以覘實(shí)學(xué).
桐城文派學(xué)術(shù)思想恪守程朱理學(xué),故不滿陽明之學(xué),復(fù)與顏李學(xué)派立異.以姚鼐為例,其篤守桐城家法,獨(dú)尊宋儒之學(xué),雖乾隆時(shí)設(shè)立四庫館,被視作漢學(xué)家考據(jù)之極致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),參與編《四庫全書》,仍與館內(nèi)戴震,紀(jì)昀等論學(xué)相左,「以辯論漢宋之學(xué)與時(shí)不合,遂乞病歸」.乾嘉之際,戴震,段玉裁等究心於考據(jù)之學(xué),使?jié)h學(xué)復(fù)熾.然桐城文派篤守宋學(xué),不為世風(fēng)所染.
其時(shí)漢宋學(xué)者,多互揭短長,而有自隘之譏,獨(dú)桐城古文家嘗試調(diào)和漢宋,超然旁觀,知所取舍,使之與文事結(jié)合.故方苞,姚鼐雖處於漢宋之學(xué)方盛時(shí),舉世不為古文之時(shí)而為古文,又能融合舉世所為之學(xué)以為古文.方苞〈書韓退之平淮西碑后〉曰:
碑記墓志之有銘,猶史有贊論,義法創(chuàng)自太史公.其指意辭事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括終始事跡以為贊論者,則於本文為復(fù)矣.此意惟韓子識之,故其銘辭未有義具於碑志者.或體制所宜,事有復(fù)舉,則必以補(bǔ)本文之間缺.
望溪視碑記墓志之有銘,乃符合《史記》所創(chuàng)義法;且要求銘文不僅對前文總結(jié),歸納,亦應(yīng)對前文所記敘之事實(shí)有所補(bǔ)充.是故其應(yīng)邀撰作墓志銘,亦堅(jiān)持「非親懿故舊」不寫,「不為銘而生怨嫌」,所寫「則雖君父不敢有私焉」,絕不「設(shè)實(shí)皆背於所稱」.
茲以望溪所撰〈杜蒼略先生墓志銘〉為例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,數(shù)十年未嘗易.」「間過戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,嘗避人,不中道與人語.」刻畫明末遺老之生活與心情,呈現(xiàn)其獨(dú)特個(gè)性,宛然在目;與「孝友溫恭」,「和順內(nèi)凝」等空言,差別不啻天壤.桐城文派社群受此文學(xué)思想影響,文章內(nèi)容務(wù)必求實(shí),求真,使「信今而傳后」;文章寫作務(wù)使「慕古人行跡,思效於實(shí)用.」「學(xué)皆濟(jì)于實(shí)用」.劉大櫆於其散文理論專著《論文偶記》曰:
當(dāng)日唐,虞紀(jì)載,必待史官.孔門賢杰甚眾,而文學(xué)獨(dú)稱子游,子夏.可見自古文字相傳,另有個(gè)能事在.
所謂「能事」,即指文學(xué)創(chuàng)作者掌握散文寫作之要領(lǐng)在於「明義理,適世用」《論文偶記》,此一求實(shí),實(shí)用之文學(xué)思想適契合統(tǒng)治者以實(shí)學(xué)為標(biāo)竿之意圖.
二,去門戶之見,以兼收眾美
康熙十八年(1679),設(shè)博學(xué)鴻詞科,開科取士,不拘一格招賢納士,或謂乃籠絡(luò)人心,然以戴名世《南山集》案后,帝嘗言「自汪霦死,無能古文者.」李相國曰:「惟戴名世案內(nèi)方苞能.」遂使方苞不僅免除死刑,且委以皇帝文學(xué)侍從重任,雖君臣二人政治意識形態(tài)相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中葉,約一世紀(jì),先后編纂《明史》,《淵鑒類函》,《佩文韻府》《康熙字典》,《全唐詩》,《古今圖書集成》,《大清會典》,《大清律例》,《大清統(tǒng)一志》,《四庫全書》等卷帙浩瀚,大型類書之文化典籍,雖有誘使知識分子鉆故紙堆,不問政治之用心,然其整理,編纂,保存,弘揚(yáng)文化,亦是有目共睹之事.《四庫全書總目提要.卷一.經(jīng)部總敘》曰:
國初諸家,其學(xué)徵實(shí)不誣,及其弊也瑣,要其歸宿,則不過漢學(xué),宋學(xué)兩家,互為勝負(fù).夫漢學(xué)具有根柢,講學(xué)者以淺陋輕之,不足服漢儒也;宋學(xué)具有精微,讀書者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融門戶之見,而各取所長,則私心祛而公理出,公理出而經(jīng)義明矣.蓋經(jīng)者非他,即天下之公理而已.今參稽眾說,務(wù)取持平.
《提要》出自《四庫全書》總纂官,考據(jù)學(xué)派紀(jì)昀之手,仍主「消融門戶之見,而各取所長」,「參稽眾說,務(wù)取持平.」不僅為漢學(xué)家接受,且為各學(xué)派之共識.
清廷去門戶之見之包容心,於斯可見.方苞生當(dāng)此時(shí),自二十余歲起,皈依程朱之學(xué),〈再與劉拙修書〉極力推尊宋儒說經(jīng):
二十年來,於先儒解經(jīng)之書,自元以前所見者十七八.然后知生乎五子之前者,其窮理之學(xué)未有如五子者也;生乎五子之后者,推其緒而廣之,乃稍有得焉.其背而馳者,皆妄鑿墻垣而殖蓬蒿,乃學(xué)之蠹也.
五子者,宋代理學(xué)家周敦頤,程顥,程頤,張載,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解經(jīng)得體,治學(xué)能窮理.然於行事亦未嘗輕忽,對漢儒「行身皆有法度,遭變抵節(jié),百折而其志必伸」之行為,亦加褒揚(yáng).〈李剛主墓志銘〉述及與顏李學(xué)派之追隨者王源論辯,雖因王源視程,朱為迂闊而所慕惟王陽明,致使惜抱與顏李學(xué)派分歧,然方苞親交李塨,王源,甚至與李塨易子而教.是故《清儒學(xué)案.惜抱學(xué)案下》云:
昔李文貞,方侍郎苞,以宋元諸儒議論,揉合漢儒,疏通經(jīng)旨,惟取義合,不名專師.
方苞揉合漢,宋之學(xué),轉(zhuǎn)益多師,至劉大櫆出,雖游方苞之門,傳其義法,而才調(diào)獨(dú)出.「兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長,其氣肆,其才雄,其波瀾狀闊.」
姚鼐出,以為「世有言義理之過者,其辭蕪雜俚近,如語錄而不文.」又「以考證累其文則是弊耳!以考證助文之境,正有佳處,夫何病哉!」故重「兼收之乃足為善」,謂「凡執(zhí)其所能為,而呰其所不為者,皆陋也.」對經(jīng)史訓(xùn)詁之學(xué)亦未嘗輕忽,其〈儀鄭堂記〉推崇鄭玄「總集其全,綜貫繩合,負(fù)閎洽之才,通群經(jīng)之滯義.……大體精密,出漢經(jīng)師之上.」〈漢廬江九江二郡沿革考〉,〈項(xiàng)羽王九郡考〉均屬考辨之作,〈九經(jīng)說〉以闡明經(jīng)義為主,雖不同於乾嘉經(jīng)師偏重字句考訂,然頗能融合眾說,不墨守成規(guī).故陳澧曰:「姚姬傳〈九經(jīng)說〉實(shí)有家法,過望溪遠(yuǎn)甚,雖《學(xué)海堂經(jīng)解》不收,要可自傳.」又姚鼐嘗致書漢學(xué)家戴震,欲拜其為師,戴震雖未接受,然於〈致姚孝廉姬傳書〉曰:「仆與足下無妨交相師,而參互以求十方之見,茍有過則相規(guī),使道在人,不在言.」是知惜抱主張以「義理」,「考據(jù)」二者兼長為貴,梅曾亮稱其師姚鼐嘗謂:「吾固不敢背宋儒,亦未嘗薄漢儒.」惜抱〈尚書辨?zhèn)涡颉?〈復(fù)秦小峴書〉,〈述庵文鈔序〉均曰:「天下學(xué)問之事有三:義理,考證,文章是也.」鄭福照〈姚惜抱先生年譜〉亦稱:
其(姚鼐)少時(shí)述志,即申述曰:義理,考證,文章殆闕一不可.
姚鼐生當(dāng)乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng)盛行之時(shí),恪守桐城家法,論學(xué)以宋儒為指歸,又不廢經(jīng)史考據(jù)之學(xué),倡言義理,考據(jù),詞章三者不可偏廢,〈述庵文鈔序〉即闡述為文宜發(fā)揮義理,輔以考證,使文思細(xì)密,且富情韻.此一論點(diǎn)付諸實(shí)現(xiàn),以〈登泰山記〉為例,雖屬記游之作,起筆即介紹泰山之地理位置,巧妙糾正《水經(jīng)注》中記載汶水失實(shí),并駁正長城起於秦漢之說,可謂寓考據(jù)於文辭之作;又寫登泰山所見自然景觀令人熱愛向慕,對辭官后擺脫羈絆之愉悅,攄發(fā)舒暢之情.〈游靈巖記〉記敘精確,誠如一地志,正是〈與陳碩士書〉所倡言:「以考證助文章之境」之實(shí)現(xiàn),〈贈錢獻(xiàn)之序〉,〈儀鄭堂記〉等文於尋常應(yīng)酬及記敘文字中表現(xiàn)論學(xué)宗旨,乃惜抱兼采義理,考證,文學(xué)三者,相互為濟(jì)於治學(xué),寫作.
清末學(xué)者黃人曰:「矧今朝文治,軼邁前古,撰著之盛,尤奄有眾長.……集周,秦,漢,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,訓(xùn)詁,考據(jù),詞章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,與古為新,無美不具,蓋如日星之中,得華夏之氣者焉.」居清代文學(xué)正宗地位之桐城派,主張兼收并蓄之文學(xué)思想,付諸實(shí)行,使此一文派社群具可大可久之影響力.黃人所言可視作桐城文派之公評也,誰曰不宜.
三,舍隱於學(xué)術(shù),趨學(xué)問經(jīng)世
顧炎武《日知錄.卷十九》有〈文須有益於天下〉條,且以為「學(xué)者,將以明體適用也.」「其術(shù)足以匡時(shí),其言足以救世.」然以清朝統(tǒng)治者興文字獄,士子為避斧鉞之誅,或皓首窮經(jīng),終老牖下;或一字之證,累至萬言,遠(yuǎn)離政治以求全軀,雖有章學(xué)誠批評考據(jù)家「舍今而求古」,義理家「欲尊德性,空言義理以為功,此宋學(xué)之所以見譏於大雅也.」遂倡「學(xué)問經(jīng)世,文章垂訓(xùn).」以為「君子茍有志於學(xué),則必求當(dāng)代典章以切於人倫日用,必求官司掌故而通於經(jīng)術(shù)精微;則學(xué)為實(shí)事,而文非空言,所謂有體必有用也.」對此一經(jīng)世致用之學(xué)術(shù)思想,劉大櫆《論文偶記》有云:
人不窮理讀書,則出詞鄙倍空疏.人無經(jīng)濟(jì),則言雖累牘,不適於用.故義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,行文之實(shí),若行文自另是一事.譬如大匠操斤,無土木材料,縱有成風(fēng)盡堊手段,何處設(shè)施 然即土木材料,而不善設(shè)施者甚多,終不可為大匠.故文人者,大匠也;義理,書卷,經(jīng)濟(jì)者,匠人之材料也.
劉大櫆視義理,書卷,經(jīng)濟(jì)為「行文之實(shí)」,極為重視,實(shí)乃方苞「義法」之聯(lián)系傳承.然義理,書卷,經(jīng)濟(jì)非僅為作文:
作文本以明義理,適世用.而明義理,適世用,必有待於文人之能事.
文學(xué)之社會功能,不僅賴義理,書卷,經(jīng)濟(jì)本身;而必須由文家掌握行文「能事」.有清一代,漢學(xué),宋學(xué)容或有齗齗之爭,桐城文派作者雖不免有宣揚(yáng)義理以致空疏之弊,然其基本文學(xué)思想,寫作宗旨,仍為經(jīng)世致用.梅曾亮不滿「海內(nèi)魁儒畸士,崇尚鴻博,繁稱旁證,考核一字,累數(shù)千言不能休.」「學(xué)者日靡刃於離析破碎之域,而忘其為興亡治亂之要最.」明確提出:「文章至極之境,在言有用.」姚瑩更以此思想揭露當(dāng)時(shí)社會:
及乎承平日久,生齒繁而地利不足養(yǎng),文物盛而干盾不足威,地土廣而民心不能靖,奸偽滋而法令不能勝,財(cái)用竭而府庫不能供,勢重於下,權(quán)輕於上,官畏其民,人失其業(yè),當(dāng)此之時(shí),天下病矣,元?dú)獯筇?雜證并出,度非一方一藥所能愈也.
石甫在當(dāng)時(shí)確屬洞達(dá)世務(wù),資兼文武之經(jīng)世人才,誠如方宗誠〈桐城文錄序〉所云:
植之先生同時(shí),才最大者,惟姚石甫先生.雖親炙惜抱,而亦能自出機(jī)杼,洞達(dá)世務(wù),長於經(jīng)濟(jì).植之先生稱其義理多創(chuàng)獲,其議論多豪宕,其辯證多浩博,而鋪陳治術(shù),曉暢民俗,洞極人情.先生自謂其文博大昌明,誠有然也.文事雖未精,而有實(shí)用.
姚瑩於鴉片戰(zhàn)爭時(shí),「任臺澎道四年,召募義勇三萬人,挫敗英夷.英夷憚之,不敢近.故連年浙粵江南皆喪地失守而臺灣獨(dú)完.」建立奇勛.然以鴉片戰(zhàn)爭被誣下獄,貶謫四川,再罰入藏,身處逆境后,發(fā)憤著書,將數(shù)十年搜集有關(guān)世界各國之資料,并利用各種機(jī)會實(shí)際調(diào)查所得結(jié)合,寫成《康輶紀(jì)行》,詳細(xì)介紹西藏,英,法,俄,印度,廓爾喀(尼泊爾),哲夢雄(錫金)等有關(guān)地理,歷史之情況,繪制中國西南邊疆與世界地圖,指出中國西陲之威脅,故「能比較實(shí)事求是地認(rèn)清世界大事,不能不說是難能可貴的有識之舉.」又〈與吳岳卿書〉明確提出讀書作文「要端有四:曰義理也,經(jīng)濟(jì)也,文章也,多聞也.」將其師姚鼐所標(biāo)示之義理,文章,考證三者中之「考證」,易為愈加實(shí)際,寬廣且適於文學(xué)創(chuàng)作之「多聞」,并增「經(jīng)濟(jì)」,是以姚瑩雖仰承師學(xué),於文章中鼓吹「倡明道義,維持雅正」,宣揚(yáng)「忠義之節(jié),仁孝之懷」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一義字」,「生平不為詭激,而常以義自持.」然其所理解并付諸實(shí)踐之「義」,已非空談性命,閉門修養(yǎng);而為面對現(xiàn)實(shí),經(jīng)世致用,明顯具有近代先進(jìn)人士所探求之救國救民,經(jīng)邦濟(jì)世思想.
至於方東樹為姚鼐弟子中衛(wèi)道最著者,其《漢學(xué)商兌》原為批判與程朱理學(xué)對立之乾嘉學(xué)派而作,雖多衛(wèi)道之言,仍強(qiáng)調(diào)古文「言有物」,乃與「實(shí)用」,「經(jīng)濟(jì)」,「功業(yè)」,「政事」相聯(lián)系.〈姚石甫文集序〉論及文章根本,「本之經(jīng)濟(jì)以求其大」,〈答葉溥求論古文書〉凸顯文章之本在於「經(jīng)濟(jì)德業(yè)」,〈復(fù)羅月川太守書〉明確指出儒者應(yīng)將道德,文章,政事三者統(tǒng)一於「通於世務(wù)」,能經(jīng)世致用,建功立業(yè)以救時(shí)適變.強(qiáng)調(diào)「讀書守道之人,貴乎躬行實(shí)踐.」批評「漢學(xué)諸人,言言有據(jù),字字有考,只向紙上與古人爭訓(xùn)詁形聲,傳法駁雜,援據(jù)群籍,徵佐數(shù)百千條,反之身己之行,推之民人家國,了無益處,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大聲疾呼:「不關(guān)世教,雖工無益.」「著書空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「書貴有用於世」其他如〈勸戒食鴉片文〉,〈化民正俗對〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王剛節(jié)公家傳〉,〈正氣閣記〉,〈送韓珠船序〉,〈徐柳臣五十壽序〉與管同〈禁用洋貨議〉均激蕩救國愛國熱情,為文主實(shí)用,經(jīng)世以代游談無根,成為桐城文派社群之重要文學(xué)思想.
四,自保守不變,至通時(shí)合變
《文心雕龍.通變》曰:「文辭氣力,通變則久.」「變則其久,通則不乏.」會通適變,趨時(shí)乘機(jī),方得以繼承,創(chuàng)新.然通變無方,數(shù)必酌於新聲;故能騁無窮之路,飲不竭之源.桐城文派深明此義,且付諸實(shí)踐.
方苞論古文寫作,曰:「變化無方,各有義法,此史之所以能潔也.」「各有義法」乃古文寫作因文體,題材,寫作而變化無方,非任何體式所能囿.桐城派強(qiáng)調(diào)為文「有所變而后大」故其社群作家從不一味仿效,盲目崇拜;敢於批評,勇於超越.
劉大櫆以事物變化不息,反對抱殘守缺,一成不變,對歷史上諸多舊說,皆勇於懷疑.如眾人以「六經(jīng)亡於秦火」,遂作〈焚書辨〉為秦始皇辯護(hù);對伯夷扣馬而諫武王伐紂,指為「委巷小人之談」,論證其非事實(shí);對復(fù)古者津津樂道「井田」,明確提出:「世異則事變,時(shí)去則道殊.」以為后世社會制度不宜復(fù)用井田制;〈觀化〉宣揚(yáng)事物不斷變化,又嘗云:「天地之氣化,萬變不窮.」不僅社會制度,對於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不復(fù)回.前者汩汩去,后者悠悠來.」於文學(xué)書寫亦強(qiáng)調(diào)變,《論文偶記》曰:
文貴變,《易》曰:「虎變文炳,豹變文蔚.」又曰:「物相雜,故曰文.」故文者,變之謂也.一集之中篇篇變,一篇之中段段變,一段之中句句變,神變,氣變,境變,音節(jié)變,字句變,惟昌黎能之.
是知?jiǎng)⒋髾溡酝〞r(shí)合變之思想,貫穿其人生哲學(xué),社會發(fā)展,學(xué)術(shù)思想與文學(xué)理論.
桐城派文統(tǒng)雖標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,然姚鼐編纂《古文辭類纂》指出歸有光:〈李公行狀〉「首尾瑣細(xì)語尚宜剪裁」,是故〈與石甫〉曰:「文章之事,欲能開新境.專於正者,其境易窮,而佳處易為古人所掩.近人不知詩有正體,但讀后人集,體格卑卑,務(wù)求新而入纖俗,斯固可憎厭,而守正不知變者,則亦不免於隘也.」主張為既守正,又知變.
至於陳用光於桐城三祖之文,評曰:「望溪,海峰沒后,而先生(姚鼐)遂為海內(nèi)之鉅望者數(shù)十年.望溪理勝於辭,海峰辭勝於理,若先生(姚鼐)理與辭兼勝,以視震川猶有過焉.」方宗誠曰:「惜抱先生之文以神韻為宗,雖受文法於海峰,南青(姚范字),而獨(dú)有心得.」是知桐城三祖於傳承之外,有會通,有適變,文風(fēng)有互異處,均卓然成家.
梅曾亮又可謂桐城文派社群中,通時(shí)合變之代表.蓋清廷二百余年歷史,於道光時(shí)由勝轉(zhuǎn)衰,政治腐敗,經(jīng)濟(jì)衰頹,鴉片戰(zhàn)爭失利,民族危機(jī)日益深重,有識之士對埋首書本之考據(jù)學(xué)風(fēng)深感不滿;強(qiáng)調(diào)綱常,表彰名節(jié)之宋學(xué)再度興起.伯言生於此一紛紜變幻之年代,〈答朱丹木書〉揭示其為文,立言之立場:
惟竊以為文章之事莫大乎因時(shí).立吾言於此,雖其事之至微,物之甚小,而一時(shí)朝野之風(fēng)俗好尚,皆可因吾言而見之.使為文於唐貞元,元和時(shí),讀者不知為貞元,元和人,不可也;為文於宋嘉佑,元佑時(shí),讀者不知為嘉佑,元佑人,不可也.
所謂「因時(shí)」,即指文章須反映現(xiàn)實(shí),具時(shí)代氣息.是故梅曾亮反對模擬古人,因襲陳言,其〈復(fù)鄒松友書〉,〈答吳子敘書〉批評一味擬古,〈復(fù)上汪尚書書〉則曰:
夫君子在上位受言為難,在下位則立言為難,立者非他,通時(shí)合變,不隨俗為陳言者是已.
明確提出「通時(shí)合變」以為立言準(zhǔn)則,〈與姚柏山書〉推重漢代政論文最為剴切簡明,且與時(shí)事契合.其主張「通時(shí)合變」,重視文章之社會功能,反對千篇一律或陳陳相因.值鴉片戰(zhàn)爭前后,國家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文術(shù)政治,乾嘉考據(jù)之風(fēng)稍衰矣.」誠可視作桐城文派通時(shí)合變文學(xué)思想之代表.
后期桐城派「中興」代表人物曾國藩,「嘗自謂粗解古文由姚氏啟之,列姚氏於圣哲畫像三十二人中,可謂備極推崇矣.然曾氏為文,實(shí)不專守姚氏法,頗熔鑄選學(xué)於古文,故為文詞藻濃郁,實(shí)拔戟自成一軍.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著稱之嚴(yán)復(fù),林紓,均以翻譯《天演論》傳播西方思想,配合時(shí)移勢變,其所表現(xiàn)之古文修養(yǎng),至今仍為人稱譽(yù).陳柱曰:
望溪方氏,模仿歐曾,明於呼應(yīng)頓挫之法,以空議相演;又?jǐn)⑹沦F簡,或本末不具,舍事實(shí)而就空文;桐城文士多宗之,海內(nèi)人士亦震其名;至謂天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文傳於陽湖金陵,又?jǐn)?shù)傳而至湘贛西粵,然以空疏者為之,則枯木朽荄,索然寡味,僅得其轉(zhuǎn)折波瀾.惟姬傳之豐韻,子居之峻拔,滌生之博大雄奇,則又近今之絕作也.若治經(jīng)之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其為文,遂各成派別.
自方苞,劉大櫆,姚鼐,至惲敬,曾國藩,嚴(yán)復(fù),林紓,雖均屬桐城派及其支與流裔,然所為古文,絕非陳陳相因,而是各個(gè)別出機(jī)杼,隨時(shí)代,題材,體裁,作家而異.桐城文得以持久旺盛,成為中國文學(xué)史上歷時(shí)長久,流傳廣遠(yuǎn),影響最大之文學(xué)流派,除薪火相傳,亦與其鮮明文學(xué)主張,特殊散文風(fēng)貌能「通變則久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文論美學(xué)
自文統(tǒng)言之,桐城文派標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家,并上追《史》,《漢》,最終溯源儒家經(jīng)典,以鮮明之文學(xué)主張與創(chuàng)作風(fēng)格,形成一文學(xué)社群.自語言言之,桐城派詞必己出,文從字順,體現(xiàn)漢語,漢字之優(yōu)越性,適於學(xué)術(shù),政論,應(yīng)用諸種文體,對后世語言學(xué)科有極大之學(xué)術(shù)意義與實(shí)用價(jià)值.茲自其文論與創(chuàng)作析論之.
一,因義法兼?zhèn)?使有物有序
方苞(1668-1749)生當(dāng)康,雍,乾三朝,清廷國勢鼎盛之時(shí),因統(tǒng)治者提倡程朱理學(xué),望溪受時(shí)風(fēng)所染,以「學(xué)行繼程朱之后,文章在韓歐之間.」為一生祈向;〈李剛主墓志銘〉體現(xiàn)其篤守程,朱思想,又論文首標(biāo)「義法」,此一理論成為桐城派文章學(xué)之綱領(lǐng).
所謂「義法」,簡言之,即為文須「言有物」,「言有序」;文章內(nèi)容義蘊(yùn)須充實(shí),形式法度宜謹(jǐn)嚴(yán),力求內(nèi)容與形式統(tǒng)一.〈又書貨殖傳后〉開宗明義即對「義法」詮釋曰:
《春秋》之制義法,自太史公發(fā)之,而后之深於文者亦具焉.義即《易》之所謂「言有物」也,法即《易》之所謂「言有序」也.義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.
「言有物」顯系針對「游談無根」,「不學(xué)無物」之學(xué)風(fēng)與文風(fēng),適與清廷力主實(shí)學(xué)相契合.方苞以《左傳》,《史記》最深於義法,因其能識詳略之義,〈書漢書霍光傳后〉曰:「《春秋》之義,常事不書,而后之良史取法焉.昌黎韓氏目《春秋》為謹(jǐn)嚴(yán),故撰〈順宗實(shí)錄〉削去常事,獨(dú)著其有關(guān)於治亂者.」「其詳略虛實(shí)措注,各有義法.」因重視詳略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而擷取典型與具代表性之素材,用於寫事,書人,如〈陳馭虛墓志銘〉,〈游雁蕩記〉,〈送王篛林南歸序〉俱見其功力.
因以義法論文,故又重視文章布局結(jié)構(gòu),〈書五代史安重誨傳后〉即論文章結(jié)構(gòu)體例,所謂「一篇之中,脈相灌輸,而不可增損.」并謂內(nèi)容,文體應(yīng)遵守成文之格式法度,惜抱文予人結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán),條理清晰,〈原過〉,〈于忠肅論〉等議論文字均表現(xiàn)法度井然之特點(diǎn);〈獄中雜記〉記事記人雜而不亂,可謂「有物有序」之文.方苞既將「義」釋作「言有物」,「法」視為「言有序」,且明確規(guī)定法必須從於義,故其〈與陳密旃書〉,〈與安溪李相國書〉,〈再與劉拙修書〉,〈與李剛主書〉,〈答申謙居書〉均可見其恪守「言有物」,「言有序」及法從於義之原則.桐城派頗以其古文義法高自矜詡,肇端者即為方苞.
劉大櫆之經(jīng)歷,思想,文風(fēng)均與方苞不盡一致,《清史稿.文苑傳二》曰:「大櫆雖游方苞之門,所為文造詣各殊.苞蓋擇取義理於經(jīng),所得於文者義法;大櫆并古人神氣音節(jié)得之,兼集《莊》,《騷》,《左》,《史》,韓,柳,歐,蘇之長;其氣肆,其才雄,其波瀾壯闊.」蓋海峰發(fā)展方苞「義法」說,提出「神氣」,「音節(jié)」,「字句」為文章要素.所謂「神氣」即漾溢於文章字里行間之氣勢與所體現(xiàn)之風(fēng)格特徵;神氣屬抽象者,劉大櫆以為乃「文之最精者」,音節(jié)則是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神氣端賴具體之音節(jié),字句以表現(xiàn)之,故其論文尤重音調(diào)節(jié)奏,遣詞造句.此一理論表現(xiàn)於海峰文者,即為起筆峭立,氣勢雄峻,聲調(diào)高朗,文采豐贍,今讀其論說文,如〈天道上〉文首即曰:
天道蓋渾然無知者也.
〈焚書辨〉,〈難言〉等,亦皆鋒穎精密,語言條鬯,讀來鏗鏘有聲,朗朗上口,至若其書序,如〈海舶三集序〉開頭亦凌空而起,刪除浮詞套語,〈張秋語詩序〉,〈張秋浯詩序〉均筆勢峭健,劈頭涌來,韓愈時(shí)用此法,桐城派文中則少見.雖其文風(fēng)不同於方苞之靜重博厚,又異於后繼者姚鼐之紆徐卓犖.方東樹謂海峰文:「日麗春敷,風(fēng)云變態(tài),言盡矣,而觀者猶若浩浩然不可窮;擬諸形容,像太空之無際焉,是優(yōu)於才者也.」可謂善譬且得其真貌,亦皆方苞「義法」之繼承并光大之.
至姚鼐文論發(fā)展劉大櫆「神氣」,「音節(jié)」,「字句」之法,提出「神理,氣味,格律,聲色」八字為文箴言,以為「神理為氣味者,文之精也;格律聲色者,文之粗也.然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.」實(shí)概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,詞采,韻律等方面,較望溪,海峰之文論,愈為完整豐富.蓋因姚鼐文非僅選聲煉色,且追求藝術(shù)韻味於簡潔平淡,紆徐舒緩中,可見精微涵義,既不同於海峰文之氣健格雄,亦不似望溪文整飭靜重.姚鼐〈述庵文鈔序〉曰:
鼐嘗論學(xué)問之事,有三端焉,曰:義理也,考證也,文章也.是三者茍善用之,則皆足以相濟(jì);茍不善用之,則或至於相害.……(青浦王蘭泉)先生為文,有唐,宋大家之高韻逸氣,而議論考核,甚辨而不煩,極博而不蕪,精到而意不至於竭盡.《惜抱軒文集.卷四》頁六十一
又評方苞文:
其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.〈與陳碩士書〉
可見姚鼐主張之文章著力處.徵諸其〈袁香亭畫冊記〉,〈答蘇園公書〉,〈少邑尹張君畫羅漢記〉均寫得風(fēng)神蕭散,疏淡而有韻味.
自方苞「義法」,至姚鼐「義理」,其中心內(nèi)容皆以搦筆染翰須寄托義理,并使內(nèi)容與形式統(tǒng)一.義,乃時(shí)代背景,社會氛圍,政治場域;理,即人情世理,生活規(guī)范,人心與感情之變化.臨篇綴慮時(shí)運(yùn)用準(zhǔn)確之文字,形式與藝術(shù)技巧,使二者臻統(tǒng)一和諧之境.方苞曰:「義以為經(jīng)而法緯之,然后為成體之文.」姚鼐強(qiáng)調(diào)「道與藝合,天與人一,則為文之至.」均是闡明文章內(nèi)容與寫作藝巧二者和諧統(tǒng)一之關(guān)系,桐城文派社群視此一文論為無限上綱,故求之甚工,用之甚切,從而成為桐城派文論與創(chuàng)作之主要美學(xué)特徵.
二,自清雅秀潔,至深蔚宏放
方苞對文章語言之要求極為嚴(yán)格,門人沈廷芳傳其語曰:
南宋,元,明以來,古文義法不講久矣.吳,越間遺老尤放恣,或雜小說,或沿翰林舊體,無一雅潔者.古文中不可入語錄中語,魏晉六朝人藻麗俳語,漢賦中板重字法,詩歌中雋語,《南》,《北史》佻巧語.
足證望溪提倡典雅,古樸,簡約之文風(fēng).其《古文約選.序例》又曰:
古文氣體,所貴澄清無滓.
「澄清無滓」即古雅純正,簡要潔凈,視為散文之最高美學(xué)境界,欲求雅潔,則須汰去語言中任何雜質(zhì)以求其至醇,潔凈.望溪〈與程若韓書〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金錫,麤礦去,然后黑濁之氣竭而光潤生.
又〈答孫以寧書〉論虛實(shí)詳略之權(quán)度,亦曰:
往者群賢所述,惟務(wù)徵實(shí),故事愈詳,而義愈陿;今詳者略,實(shí)者虛,而徵君所蘊(yùn)蓄,轉(zhuǎn)似可得之意言之外.
至於〈于忠肅論〉,〈轅馬說〉,〈送王篛林南歸序〉,〈送劉函三序〉,〈孫征君傳〉,〈楊干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可見其力求語言雅潔澄清處.「秀潔」之文論經(jīng)桐城派后起作家廣泛接受,使桐城古文以筆墨儉省著稱.蓋以方苞之「雅潔」視柳宗元與歸有光散文之簡鍊精悍,猶謂柳文「辭繁而蕪」,批評歸文「傷於繁」,遂使姚鼐評方苞「其閱太史公書,似精神不能包括其大處,遠(yuǎn)處,疏淡處及華麗非常處.」〈與陳碩士書〉或以雅潔至極,過分求簡,故削弱散文之豐滿飛動(dòng)耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就簡,為文力求乾凈,洗鍊,詞著意達(dá),無絲毫拖沓俚俗.然為免筆墨儉省,致宏放深蔚不足,劉大櫆一反其前輩古文家視駢文為文壇魍魎;主張汲取其所長,俾能依照文勢,駢散合一;故方笣寫人重傳神,往往化實(shí)為虛,如〈孫徵君傳〉,〈萬斯同傳〉,傳主皆當(dāng)時(shí)大學(xué)者,而望溪寫得極簡略,從中無由得知傳主學(xué)術(shù)成就與影響,反觀海峰為江永作〈江先生傳〉則不同;兩相比較,大櫆顯然寫得更為具體.
姚鼐則高舉「義理,詞章,考據(jù)」之說,雖談?wù)摓槲恼咝摒B(yǎng),亦可見其對散文創(chuàng)作之論點(diǎn);以為三者不可缺一.茍能重視徵引考訂,并於文中插入考據(jù),顯出卓見,佐證事理,闡明要略,使文章得以於秀潔中顯深蔚,清麗中見宏放.惜抱除力主「以考據(jù)助文之境,正有佳處.」復(fù)佐以創(chuàng)作過程「精粗」之論:
凡文之體類十三,而所以為文者八:曰神,理,氣,味,格,律,聲,色.神,理,氣,味者,文之精也;格,律,聲,色者,文之粗也;然茍舍其粗,則精者亦胡以寓焉 學(xué)者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,終則御其精者而遺其粗者.
為使文勢浩大,熔敘事,述人,說理,考史於一爐,使清真雅潔之外,尚可見汪洋恣肆,故〈登泰山記〉,〈游媚筆泉記〉,〈晴雪樓記〉均為惜抱文論之體現(xiàn).除描寫山水風(fēng)光,極盡自然之壯美,且穿插史跡考證,地理沿革,使情與物,理與事,今與史,思與境融為一體,於雅潔清麗之中,又新韻雋永,具宏達(dá)幽遠(yuǎn)之意境.姚鼐之后,劉開亦自韓愈散文創(chuàng)作成就,論證吸納詞賦與六朝駢文之重要,曰:
韓退之取相如之奇麗,法子云之閎肆,故能推陳出新,徵引波瀾,鏗鏘鍠石,以窮極聲色.……夫退之起八代之衰,非盡掃八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈與遠(yuǎn)云臺書〉
劉師培〈論近世文學(xué)之變遷〉極為推崇「姬傳之豐韻,滌生之博大精深.」然又議論桐城派后期末流之文,「特文以徵實(shí)為最難,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《國粹學(xué)報(bào)》第二十六期曾國藩有鑒於此,提出宗經(jīng)史百家與駢散合一,并編選《經(jīng)史百家雜鈔》;林紓亦遣小說涉入桐城文苑,使沈郁頓挫融入清雅秀潔,俾形成綺巧與閎蔚兼具之散文美學(xué),使桐城文士於創(chuàng)作中既言簡意賅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融會開拓
中國散文源遠(yuǎn)流長,自先秦諸子以降,司馬遷,韓,柳,歐,蘇,曾,王均為優(yōu)秀之散文大家,歷經(jīng)數(shù)千年,諸文家創(chuàng)作成果夥盛.相較之下,文章選本以外,有體系之文論殊少,雖唐宋八大家至明李贄(1527-1602)均有論散文美學(xué)之作,仍屬零星珠璣,未見明確整體概念之提示或闡述.開始對散文有明確清晰之理論者,非桐城派莫屬.
桐城派文論由方苞初舉,劉大櫆宏發(fā),姚鼐全面奠之,爾后各代桐城文家,自方東樹至林紓,均各有建樹,致使此社群於二百余年間,不斷發(fā)展,趨於成熟,完備且豐富,方苞〈答程夔州書〉,〈書柳文后〉,姚鼐〈與陳碩士書〉,方東樹〈儀衛(wèi)軒文集序〉等文,均對散文之性質(zhì)與特徵有詳細(xì)深入探究.茲以劉大櫆提出「神」,「氣」文論,檢視其博觀約取后,創(chuàng)發(fā)為己見:
行文之道,神為主,氣輔之.曹子桓,蘇子由論文,以氣為主,是矣.然氣隨神轉(zhuǎn),神渾則氣灝,神遠(yuǎn)則氣逸,神偉則氣高,神變則氣齊,神深則氣靜,故神為氣之主.
神氣者,文之最精處也;音節(jié)者,文之稍粗處也;字句者,文之最粗處也.
海峰文論凸顯神氣,與方苞強(qiáng)調(diào)義理不同,其將神,氣二者結(jié)合,神為氣之本原,氣乃神之體現(xiàn).所論之「氣」與曹丕〈典論論文〉,蘇轍〈上樞密韓太尉書〉所言文氣說一脈相承,然又益加細(xì)致,且突出為文者內(nèi)在精神與作品之氣勢;子桓,子由僅指出作者內(nèi)在氣質(zhì),個(gè)性與作品之風(fēng)格,劉大櫆益言:
文章最要?dú)馐?然無神以主之,則氣無所附,蕩乎不知其所歸也.神者氣之主.氣者神之用.神只是氣之精處.
海峰主氣貫勢壯,剛健雄放,提出「神者,文家之寶.」是對孟子,曹丕,劉勰,韓愈以降,揄揚(yáng)散文氣盛言宜之繼承,并對姚鼐闡明「陽剛陰柔」并濟(jì)說之直接影響.所作〈天道〉,〈焚書辨〉,〈難言〉諸篇,自發(fā)現(xiàn)問題,分析問題,鋒穎精密,語言條暢,使意能稱物,言能盡意;可見其善說理,能論事.又如〈江先生傳〉以江永著作為重點(diǎn),藉此反映江之學(xué)術(shù)貢獻(xiàn),最終概括其治學(xué)方法與學(xué)術(shù)地位,應(yīng)屬學(xué)術(shù)史之長文,而海峰巧於提要鉤玄,故能執(zhí)簡馭繁,寫來詞簡理明,既有學(xué)術(shù)性,又不失其文藝性.〈海舶三集序〉原為評論詩歌之文,易流於揄揚(yáng)過實(shí),大櫆能別出心裁,鋪寫海上風(fēng)濤之險(xiǎn),襯托海上吟詩之奇,抉發(fā)其一心以使命為重,始得履險(xiǎn)如夷,從容吟詠;避對詩歌直接評論,可謂構(gòu)思甚巧,措詞得宜.〈章大家行略〉,〈下殤子張十二郎壙銘〉等文,以白描語言,傳神細(xì)節(jié),再現(xiàn)人物形象,刻畫人物性格,且深刻揭示形成此性格之社會原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峽記〉寫景,〈祭張閑中文〉抒情,〈葉書山時(shí)文序〉寫人勤學(xué),均以白描手法,著墨不多,而氣韻自勝.
劉大櫆又提出由音節(jié),字句以求神氣之論點(diǎn),以為文章之神氣須賴音節(jié),字句表現(xiàn)之:
音節(jié)高則神氣必高,音節(jié)下則神氣必下,故音節(jié)為神氣之跡.……積字成句,積句成章,積章成篇,合而讀之,音節(jié)見矣,歌而詠之,神氣出矣.
聲音,節(jié)奏既是散文不可或缺之特質(zhì),可創(chuàng)造散文神韻與氣勢,體認(rèn)語言之美,「神主氣輔」,「氣隨神轉(zhuǎn)」,「神氣者,文之最精處也.」「音節(jié)者,神氣之跡也;字句者,音節(jié)之矩也.神氣不可見,於音節(jié)見之;音節(jié)無可準(zhǔn),以字句準(zhǔn)之.」「學(xué)者求神氣而得之於音節(jié),求音節(jié)而得之於字句,則思過半矣.」劉大櫆對字句之重視尚表現(xiàn)於善用虛字,「文必虛字備而后神態(tài)出」;虛字可充分體現(xiàn)作者與作品之「神」,得出此一散文語言修辭之規(guī)律,故與柳宗元〈復(fù)杜溫夫書〉《柳河?xùn)|全集.卷三十四》強(qiáng)調(diào)散文虛字宜「當(dāng)律令」以符合語法規(guī)律與古文創(chuàng)作規(guī)范,有取精用弘之妙.海峰又有韻語融入散文之作,以〈答周君書〉為例:
嘗見都市中,孺稚之嬰,輕俊之少,游歷權(quán)門,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉時(shí)投,綺紈疊效,此其人福如鴻毛,而莫能久御也.羽翼既成,驕奢頓著,良馬輕輿,填塞衢路,揚(yáng)撲地之塵,騁當(dāng)途之步,指顧自雄,宗黨傾慕,曾未幾時(shí),不終天年,而中道夭死矣;貪惏觸法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆為押韻之韻腳.若此散文插以韻語,於先秦諸子中常有之,后繼者如韓愈〈進(jìn)學(xué)解〉者,已不多見,劉大櫆所作非競一韻之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈復(fù)魯絜非書〉曰:「觀其文,諷其音,則為文者之性情形狀舉以殊焉.」又〈答翁學(xué)士書〉曰:「文字者,猶人之語言也.有氣以充之,則觀其文,雖百世而后,如立其人而與言於此.」惜抱與桐城文派社群之作者重聲音,力主因聲以求氣,已是劉大櫆文論擴(kuò)而充之,有繼承,有開拓.
自姚鼐逝后,姚門弟子繼承衣缽,日益擴(kuò)大桐城派之影響.桐城文派社群書寫特色,歸納言之有三:一為其作家群以豐富之創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ),代代相傳,逐步建立;不同於文學(xué)理論家之空談或虛構(gòu);二為經(jīng)由數(shù)百人與數(shù)百年之磨鍊,乃集體努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不斷揚(yáng)棄,歷經(jīng)探討,修改,補(bǔ)充,發(fā)展,光大既有之理論,在漫長歲月,廣闊地域之中,桐城文人既謹(jǐn)守家法,又長於總結(jié)教訓(xùn),接受批評,集體完成文學(xué)理論,此一社群文人敬謹(jǐn)探索,研究創(chuàng)新之精神,在中國文學(xué)批評史上誠屬罕見;三為該派文論由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一極完整之體系,已非一鱗半爪,只言片語之理論語錄,而是一完整,豐富且理論精到,可付諸應(yīng)用之散文理論體系,成為桐城派社群對於中國散文理論之貢獻(xiàn).
結(jié)語
中國文學(xué)史上有兩次規(guī)模盛大之古文運(yùn)動(dòng).一為唐宋,二為清代桐城派.唐宋古文運(yùn)動(dòng)在中國文學(xué)史之功績,已成定論;而清代桐城派古文運(yùn)動(dòng),卻遭非議,甚至譴責(zé).桐城古文自始被漢學(xué)家譏為「空疏浮淺」,被駢文家視作「谫陋庸辭」,五四時(shí)期更被詆為「桐城謬種」;與「選學(xué)妖孽」并列為新文學(xué)運(yùn)動(dòng)所要打倒之二大對象.劉大杰自文學(xué)發(fā)展論桐城派:
方苞這種觀點(diǎn),出現(xiàn)於清帝國政權(quán)鞏固的封建社會的末期,出現(xiàn)於李贄諸人反封建道德,反傳統(tǒng)古文的思想以后,出現(xiàn)於小說,戲曲蓬勃發(fā)展的當(dāng)時(shí),在其精神本質(zhì)上,更明顯地表現(xiàn)出要求文學(xué)為封建政治,道德服務(wù)的立場.
可謂肯棨之言.案清廷入主中國,建立王朝,除以武力鎮(zhèn)壓漢人反抗,并迅速發(fā)展政治,經(jīng)濟(jì)與文化建設(shè),康熙帝采尊崇儒家理學(xué)之策略,推行程朱理學(xué)以使人心歸順.桐城派方苞提出「義法論」,思想基礎(chǔ)為程朱理學(xué),因而適應(yīng)清王朝強(qiáng)勢統(tǒng)治之需,呈現(xiàn)散文為封建教化服務(wù)之正統(tǒng)性與重功利,輕審美之傾向,并取得正宗地位.雖有考據(jù)家,史學(xué)家,駢文家,如戴震,章學(xué)誠,錢大昕,李兆洛,阮元,陳廷祚,以至梁啟超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而論,因襲矯揉,無所取材;以學(xué)而論,則獎(jiǎng)空疏,閼創(chuàng)獲,無益於社會,且其在清代學(xué)界,始終未嘗占重要位置,今后亦斷不復(fù)能自存.」各據(jù)立場,攻訐桐城派,實(shí)不足深計(jì),蓋以學(xué)術(shù)領(lǐng)域不同,文章語體有別,桐城派為文藝散文;其繼承歸有光,將小說,戲曲描寫融入散文,為使語言純潔,適應(yīng)語言發(fā)展,注意文章音節(jié),字句.
桐城文派於盛清時(shí)不以經(jīng)學(xué)見長,而能於考據(jù)學(xué)派當(dāng)?shù)乐文觊g,在士林占一席地,茲以其社群整體言之,其作品潔凈自然,精練流暢,無論敘事,寫景,記人,多委婉生動(dòng)且感人.就其內(nèi)容言之,雖多墓表,碑記,於今日觀之無甚多意義,然亦可見議論時(shí)政,記述世事,描摹人物,繪畫山水之作.自其形式言之,能求精求潔,惜墨如金,絕少浮辭浪墨,其議論雖欠宏博,文字絕不冗濫,故多平易近人,清新可讀,成為此一流派之特色,在中國文學(xué)史上自成光輝.試與明代前后七子之文相較,十四子鉤章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新過度,不重繩墨;清初沿襲明代余風(fēng),桐城之前未能形成一己之體貌風(fēng)格,模擬秦漢者,則屬餖飣古語,故作艱深;宗法唐宋者,仍空談結(jié)構(gòu),轉(zhuǎn)折波瀾,而號稱清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻騰,一失於平庸,一失於劍拔;自方苞出,揭橥「義法」,標(biāo)舉「雅潔」,桐城文章相繼出世,蔚為清新流暢,簡潔平易之新風(fēng)貌.或有謂在近代講究強(qiáng)國御侮,經(jīng)世致用,學(xué)習(xí)西方,追求進(jìn)步之歷史潮流中,桐城派以程,朱理學(xué)對抗新思想,新文化,則力有未逮,是未明其通時(shí)合變,經(jīng)世致用之思想.況同治年間,桐城文派末期崛起眾多作家;吳汝綸(字摯甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永樸,永概皆從其游.摯甫與民國桐城末代大師吳闓生父子均為杰出之國學(xué)大師,又被稱為「桐城殿軍」之馬其昶(1855-1929)亦屬學(xué)力深厚,文精名重之作家,彼等因?qū)W識淵博以致散文頗見特色.
是故桐城派以一不甚富饒之江北小縣,於清代陸續(xù)出現(xiàn)不少全國著名人士,論文學(xué)則不限於一家一族,成就桐成傳統(tǒng),可謂極不尋常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,項(xiàng)背而望,自師友相傳至海內(nèi)歸向,逐漸形成勢力強(qiáng)大之作家社群.其中絕大部分成員立身耿介恬退,不追名逐利,治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn),又作文認(rèn)真,并能自見性格,各呈風(fēng)姿,在數(shù)百名作者中,卓然足以名家者不下數(shù)十人,彼等創(chuàng)作大量散文,可觀者甚夥,對於清代散文,甚至中國散文傳統(tǒng),桐城派文學(xué)思想,文統(tǒng)文論與作品有其一席之地與積極貢獻(xiàn).
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間�！笆妗币欢ㄊ恰笆娉恰眴�？
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間。“舒”一定是“舒城”嗎？
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間�！笆妗币欢ㄊ恰笆娉恰眴幔�
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間�！笆妗币欢ㄊ恰笆娉恰眴幔�
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間�！笆妗币欢ㄊ恰笆娉恰眴�？
看了一個(gè)星期才看完!頂一下
看了一個(gè)星期才看完!頂一下
看了一個(gè)星期才看完!頂一下
看了一個(gè)星期才看完!頂一下
看了一個(gè)星期才看完!頂一下
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間�！笆妗币欢ㄊ恰笆娉恰眴�？
教授理解錯(cuò)了，黃舒之間，指的是黃州和舒州之間。大約就是黃岡、安慶一帶。
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間。“舒”一定是“舒城”嗎？
教授理解錯(cuò)了，黃舒之間，指的是黃州和舒州之間。大約就是黃岡、安慶一帶。
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間。“舒”一定是“舒城”嗎？
教授理解錯(cuò)了，黃舒之間，指的是黃州和舒州之間。大約就是黃岡、安慶一帶。
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間�！笆妗币欢ㄊ恰笆娉恰眴幔�
教授理解錯(cuò)了，黃舒之間，指的是黃州和舒州之間。大約就是黃岡、安慶一帶。
論證詳實(shí)、洋洋大觀、鴻篇巨制啊，學(xué)習(xí)！
有一疑問請教，文曰：惜抱將「天下文章,其出於桐城」歸諸桐城在黃山,舒城之間�！笆妗币欢ㄊ恰笆娉恰眴幔�
教授理解錯(cuò)了，黃舒之間，指的是黃州和舒州之間。大約就是黃岡、安慶一帶。
桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士
---------------------------------------------------------------------
桐城人共勉！莫要辜負(fù)先人期許和家鄉(xiāng)山水。
桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士
---------------------------------------------------------------------
桐城人共勉！莫要辜負(fù)先人期許和家鄉(xiāng)山水。
桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士
---------------------------------------------------------------------
桐城人共勉！莫要辜負(fù)先人期許和家鄉(xiāng)山水。
桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士
---------------------------------------------------------------------
桐城人共勉！莫要辜負(fù)先人期許和家鄉(xiāng)山水。
桐城人張英亦曰:
桐城山秀異,而平湖瀠洄曲折,生斯地者,類多光明磊落之士
---------------------------------------------------------------------
桐城人共勉！莫要辜負(fù)先人期許和家鄉(xiāng)山水。
桐城文派社群考察
姚 振 黎
（國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授）
第十七屆中國古典文學(xué)學(xué)術(shù)演討會
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會》
新莊：輔仁大學(xué)中文系、中國古典文學(xué)研究會主辦
2002年3月16-17日
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會論文集》
中國古典文學(xué)研究會、
輔仁大學(xué)中國文學(xué)系主編
臺灣：學(xué)生書局（2002年7月）
頁181-234
桐城文派社群考察
姚 振 黎
（國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授）
第十七屆中國古典文學(xué)學(xué)術(shù)演討會
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會》
新莊：輔仁大學(xué)中文系、中國古典文學(xué)研究會主辦
2002年3月16-17日
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會論文集》
中國古典文學(xué)研究會、
輔仁大學(xué)中國文學(xué)系主編
臺灣：學(xué)生書局（2002年7月）
頁181-234
桐城文派社群考察
姚 振 黎
（國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授）
第十七屆中國古典文學(xué)學(xué)術(shù)演討會
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會》
新莊：輔仁大學(xué)中文系、中國古典文學(xué)研究會主辦
2002年3月16-17日
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會論文集》
中國古典文學(xué)研究會、
輔仁大學(xué)中國文學(xué)系主編
臺灣：學(xué)生書局（2002年7月）
頁181-234
桐城文派社群考察
姚 振 黎
（國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授）
第十七屆中國古典文學(xué)學(xué)術(shù)演討會
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會》
新莊：輔仁大學(xué)中文系、中國古典文學(xué)研究會主辦
2002年3月16-17日
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會論文集》
中國古典文學(xué)研究會、
輔仁大學(xué)中國文學(xué)系主編
臺灣：學(xué)生書局（2002年7月）
頁181-234
桐城文派社群考察
姚 振 黎
（國立中央大學(xué)中國文學(xué)系所教授）
第十七屆中國古典文學(xué)學(xué)術(shù)演討會
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會》
新莊：輔仁大學(xué)中文系、中國古典文學(xué)研究會主辦
2002年3月16-17日
《建構(gòu)與反思：中國文學(xué)史的探索學(xué)術(shù)研討會論文集》
中國古典文學(xué)研究會、
輔仁大學(xué)中國文學(xué)系主編
臺灣：學(xué)生書局（2002年7月）
頁181-234
| 歡迎光臨 桐城網(wǎng) (http://3jys.com/) | Powered by Discuz! X3.4 |