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) ^( Y+ W7 x7 X' q6 j+ E 發(fā)表于 2009-10-14 00:18 | 只看該作者
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本帖最后由 zhishu 于 2009-10-14 00:21 編輯
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曾國藩 梅、管、方、姚之后,桐城派的陣腳已不免散亂,尤其經(jīng)過太平天國在東南一帶的活動,對桐城派的社會和思想基礎(chǔ)也進(jìn)行了猛烈了沖擊。所以曾國藩(一八一一——一八七二)在《歐陽生文集序》中詳細(xì)地追敘桐城派文統(tǒng)時,慨嘆“不 聞桐城諸老之聲欬也久矣”,而他也就以努力重振旗鼓自任。曾國藩字伯涵,號滌生,湖南湘鄉(xiāng)人,故以他為中心的文派也稱湘鄉(xiāng)派。他是以鎮(zhèn)壓太平天國起家而成為搖搖欲隧的清王朝的“中興功臣”,也為日薄西山的“桐城古文的中興大將”。有《曾文公集》。
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1 O2 C# a) \, u# ]& ^$ i 曾國藩曾稱姚鼐“持論閎通,國藩之初解文章,自姚先生啟之”(《圣哲畫像記》),并尊姚氏于歷代孔、孟、程、朱等三十二位圣哲之列。他的文論,既重張桐城姚鼐的旗號,實際上有很多變化和發(fā)展。 這主要表現(xiàn)在以下三個方面:3 }! h2 b9 `6 a) Y' i, W
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第一、正式突出“經(jīng)濟”。桐城派自方苞起標(biāo)舉“義法”,其“義”指“言有物”,范圍應(yīng)當(dāng)說還是靈活的,但失之籠統(tǒng),且在具體詮釋和創(chuàng)作實踐上常常僅囿于程朱理學(xué),使作品越來越顯得空疏。當(dāng)時漢學(xué)正盛,考據(jù)家們以已之長,攻人之短,頗使桐城派難堪。姚鼐為擺脫困境,打出了理義、考據(jù)、文章三者合一的旗號,以調(diào)和漢宋之爭。對此曾國藩十分折服。
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, b5 \' q" u0 r: I# y然而,義理與考據(jù)并重,不等于就此能真正擺脫“空疏”與“瑣屑”之病,使文章有切實的內(nèi)容,為社會所關(guān)心。而當(dāng)時的現(xiàn)實,內(nèi)憂外患,交相煎迫,更使人迫切地感到空洞的教條、煩瑣的考證,難以直接地起到救世除弊、振興中國的作用。因此一些有識之士都轉(zhuǎn)向經(jīng)世實用之學(xué),并要求以此來充實文章的內(nèi)容。這股歷史潮流也影響著桐城派的理論。早在劉大櫆的《論文偶記》中即指出“義理、書卷、經(jīng)濟者,行文之實”。姚鼐也重視詩文表現(xiàn)“忠義之氣、高亮之節(jié)、道德之養(yǎng)、經(jīng)濟天下之才”(《荷塘詩集序》)。在桐城前輩中,擅長經(jīng)濟功業(yè)最著的姚瑩更明確地增加了“經(jīng)濟”一項而提出讀書作文“要端有四:曰義理也,經(jīng)濟也,文章也,多聞也!保ā杜c吳岳卿書》)曾國藩接過這一口號,一方面將“多聞”還原為“考據(jù)”,以裝得更像直接繼承姚鼐的樣子,力主“有義理之學(xué),有詞章之學(xué),有經(jīng)濟之學(xué),有考據(jù)之學(xué)”,“此四者缺一不可”(《求闕齋 日記類編》)。另一方面,又進(jìn)一步將此四者與孔門的德行、文學(xué)、言語、政事四科聯(lián)系起來,以增加其權(quán)威性。在這基礎(chǔ)上,他稍加發(fā)揮和大肆宣揚,使得桐 城文士人人皆知。他當(dāng)時解釋義理、考據(jù)、辭章、經(jīng)濟四者的涵義和關(guān)系曰: k. x& Q+ ]; _- ] A
# j$ U# \ p! C) s2 ~. O 義理者,在孔門為德行之科,今世目為宋學(xué)者也?紦(jù)者,在孔門為文學(xué)之科,今世目為漢學(xué)者也。辭章者,在孔門為言語之科,從古藝文及今世制義詩賦皆是也。經(jīng)濟者,在孔門為政事之科,前代典禮政書及當(dāng)世掌故皆是也。(《勸學(xué)篇示直隸士子》)
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$ u! b3 J1 X* W' l' T( e當(dāng)然,在曾國藩的心目中,這四者并非并重,“義理之學(xué)最大,義理明則躬行有要,而經(jīng)濟有本。詞章之學(xué),亦所以發(fā)揮義理者也。”(《曾文正公家書》卷四《致諸弟》)又說:“茍通義理之學(xué),而經(jīng)濟該乎其中矣!薄傲x理與經(jīng)濟,初無兩術(shù)之分,特其施功之序詳于體而略于用耳!笨梢,他認(rèn)為盡管義理與經(jīng)濟相合,但義理為體,統(tǒng)帥經(jīng)濟;經(jīng)濟為用,落實義理。假如再加以考據(jù)多聞,文章內(nèi)容就不但顯得充實,而且會增強其現(xiàn)實性,更能發(fā)揮其社會作用。這一發(fā)展無疑會使桐城文士覺得找到了補救空疏之弊的良策,使桐城派文論進(jìn)入了一個新的階段。5 \* ~( D; H, T# G
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第二、重視文藝特性。曾國藩在《致劉孟容》書中,盡管承襲了前人的看法而強調(diào)了“知道”對于“明文”的重要意義,但堅決反對“崇道貶文之說”。并進(jìn)一步指出了“道”與“文”之間畢竟存在著矛盾,各自具有特點,假如強行將二者糅合在一起而欲達(dá)“道與文兼至交盡”的地步是十分困難的。相反,假如將“道”與“文”分開,讓“文”充分表現(xiàn)其個性,則能使古文寫得更好。因此,他在《覆吳南屏?xí)分芯拐f:“嘗謂古文之道,無施不可,但不可說理耳。”這樣明目張膽地提出文學(xué)作品之一的古文“不可說理”的主張在古代文論中是極不多見的。這種論調(diào)在《與劉霞仙書》中說得更加充分,并明確地提出了文章當(dāng)具有“怡悅”人心的特點和功用:7 m; l% J3 R9 t: r; S
( `! O. y/ T# H1 O 由孔孟以后,惟濂溪《通書》、橫渠《正蒙》,道與文可謂兼至交盡;其次如昌黎《原道》、子固《學(xué)記》、朱子《大學(xué)序》,寥寥數(shù)篇而已。此外則道與文,竟不能離而為二。敝意欲發(fā)明義理,則當(dāng)法經(jīng)說理窟及各語錄札記:欲學(xué)為文,則當(dāng)掃蕩一副舊習(xí),赤地新立,將前此所習(xí),蕩然若喪其所守,乃始別有一番文境。望溪所以不得入古人之閫奧者,正為兩下兼顧,以至無可怡悅。
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自古以來,中國的文士將“立言”與“立德”、“立功”并稱,“蓋文章,經(jīng)國之大業(yè),不朽之盛事”,一直把它的地位看得非常崇高,假如在后起的本身被視作“小道”的戲曲小說領(lǐng)域內(nèi)還承認(rèn)其娛樂消遣作用的話,那么在正統(tǒng)的詩文領(lǐng)域內(nèi)則從來都是強調(diào)其政治、教化作用的。而且文與詩相比,更顯得具有濃厚的衛(wèi)道氣息。那些持“作文害道”說的道德家的說教姑且不論,就是“文以載道”、“明理”等思想也有相當(dāng)?shù)南麡O作用,在一定程度上阻撓了散文得以健康活潑的發(fā)展。如今,曾國藩能沖破這一框框,大膽地提出“道與文相離為二”,并標(biāo)出“怡悅”二字,指明古文乃不同於理學(xué)教條文字而“別有一番文境”,其目標(biāo)是要產(chǎn)生一種怡情娛樂的功用。這可以說是一種在中國散文理論史上“掃蕩舊習(xí),赤地新文”的見解。
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$ }3 s) |1 ~3 E) ^2 z 正因為曾國藩對文學(xué)的特性自有其認(rèn)識,故不計較當(dāng)時文臺上的駢散門戶之爭,而往往能采取比較調(diào)和和折衷的態(tài)度,主張“古文之道與駢 散相通”(庚申三月日記)。他的《經(jīng)史百家雜鈔》也選錄了若干駢賦。曾國藩之所以重視治古文者濟以選學(xué),也是為了補救桐城古文的弊病。桐城前輩強調(diào)文字清澄雅潔,不許將“魏晉六朝人藻麗俳語,漢賦中板重字法”入古文,難免使桐城散文的語言流于簡樸無味。曾國藩在《湖南文徵序》中指出了這一點,說漢學(xué)家攻擊桐城古文即“所謂義理之文淡遠(yuǎn)簡樸者,或屏棄之,以為空疏不足道”。假如桐城古文內(nèi)容惟性理說教而“空疏”,形式又“淡遠(yuǎn)簡樸”而乏美,則不是走進(jìn)了死胡同嗎?曾國藩不滿方苞“不用華麗非常字眼”也正由於此。而當(dāng)時整個文臺上也逐漸滋長起一種駢散相通的看法,姚門弟子劉開在《與王子卿論駢體書》中就發(fā)表了“兩者但可相成而不可偏廢”的見解。與曾國藩同時代的李兆洛、蔣湘南等都有類似的看法。曾國藩及時吸取了這些新鮮的觀點,希望古文家學(xué)習(xí)駢文以重視小學(xué)訓(xùn)詁、音節(jié)神氣,博采眾長,兼收并蓄,就是為了在加強行文氣勢(下詳)的同時,以增飾文采而救其短。
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第三、深入探討文境。曾國藩在中國文學(xué)批評史是引起人們注意的還有對于姚鼐陽剛陰柔說的進(jìn)一步發(fā)揮。他又把姚鼐分析的“陽剛之美”與“陰柔之美”與政治道德原則聯(lián)系起來,謂前者為“天地之義氣”,后者為“天地之仁氣”(《圣哲畫象記》)!叭省迸c“義”在古代有不同的意義!墩f文》:“仁,親也!薄傲x,已之威義(儀)也!倍斡癫米⒁偈嬲f:“仁者,人也;義者,我也:謂仁必及人,義則由中斷制也。”曾國藩于兩美之中偏尚陽剛,“平生好雄奇瑰瑋之文”(《復(fù)吳南屏?xí)罚,既以補一般桐城古文偏于陰柔之不足,也反映了他注重“威儀”“斷制”的封建政治道德方面的傾向。另外,他又進(jìn)一步把文境細(xì)分為“雄、直、怪、麗、茹、遠(yuǎn)、潔、適”八種,也有一定的借鑒意義。: I6 \8 N7 ?) B3 X- R$ x0 D, S: W
}% a: Q B3 x* y4 |. \% B6 v9 J 梁啟超曾贊曾國藩集“桐城派之大成”(《國學(xué)入門書要目及其讀法》,《飲冰室文集》卷七十)。這雖然主要是就他的古文創(chuàng)作而言,但也適用于對他的古文理論的評價。曾國藩在總結(jié)歷史、針對現(xiàn)實、博采眾說、兼收并蓄的基礎(chǔ)上,就古文創(chuàng)作的思想內(nèi)容、藝術(shù)特質(zhì)以及文章風(fēng)格等方面都發(fā)表了比較通融的看法,有些地方明顯地對前人有所突破。這些問題,又都屬中國古文理論批評史上所長期討論的重要問題,而自他之后又“罕有抗顏行者”((錢基博《中國現(xiàn)代文學(xué)史》)。因此,曾國藩的古文理論不僅集桐城派之大成,在某種意義上也可以看作是對于整個中國古文理論批評的一次小結(jié)。7 f% Z( `0 t9 r
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曾國藩中興桐城派之所以在文臺上造成了很大的聲勢,一方面固然由于他以特殊的權(quán)勢和文學(xué)才能確立了無可爭議的領(lǐng)袖地位,另一方面與他自始至終注意培養(yǎng)和團(tuán)結(jié)一大批人材有著密切關(guān)系。據(jù)薛福成《敘曾文正公幕府賓僚》一文所錄,其幕僚前后共有八十三人之多。除最后十三人罕以文學(xué)見稱外,馀皆文聲藉藉。而就古文辭而言,其中張裕釗、吳汝綸、薛福成、黎庶昌聲名尤著,世稱“曾門四弟子”。四弟子中,吳汝綸在文論方面的影響最大。
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